Nasihat dan Manhaj Ibnu Taimiyyah
Dalam Isu Pemberontakan

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H)
www.ilmusunnah.com

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata di dalam kitabnya, Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyyah:

ففي الجملة أهل السنة يجتهدون في طاعة الله ورسوله بحسب الإمكان كما قال تعالى فاتقوا الله ما استطعتم وقال النبي صلى الله عليه وسلم إذا أمرتكم بأمر فأتوا منه ما استطعتم ويعلمون أن الله تعالى بعث محمدا صلى الله عليه وسلم بصلاح العباد في المعاش والمعاد وأنه أمر بالصلاح ونهى عن الفساد فإذا كان الفعل فيه صلاح وفساد رجحوا الراجح منهما فإذا كان صلاحه أكثر من فساده رجحوا فعله وإن كان فساده أكثر من صلاحه رجحوا تركه فإن الله تعالى بعث رسوله صلى الله عليه وسلم بتحصيل المصالح وتكميلها وتعطيل المفاسد وتقليلها فإذا تولى خليفة من الخلفاء كيزيد وعبد الملك والمنصور وغيرهم فإما أن يقال يجب منعه من الولاية وقتاله حتى يولى غيره كما يفعله من يرى السيف فهذا رأى فاسد فإن مفسدة هذا أعظم من مصلحته وقل من خرج على إمام ذي سلطان إلا كانما تولد على فعله من الشر أعظم مما تولد من الخير كالذين خرجوا على يزيد بالمدينة وكابن الأشعث الذي خرج على عبد الملك بالعراق وكابن المهلب الذي خرج على ابنه بخراسان وكأبي مسلم صاحب الدعوة الذي خرد عليهم بخراسان أيضا وكالذين خرجوا على المنصور بالمدينة والبصرة وأمثال هؤلاء وغاية هؤلاء إما أن يغلبوا وإما أن يغلبوا ثم يزول ملكهم فلا يكون لهم عاقبة فإن عبد الله بن علي وأبا مسلم هما اللذان قتلا خلقا كثيرا وكلاهما قتله أبو دعفر المنصور وأما أهل الحرة وابن الأشعث واب المهلب وغيرهم فهزموا وهزم أصحابهم فلا أقاموا دينا ولا أبقوا دنيا والله تعالى لا يأمر بأمر لا يحصل به صلاح الدين ولا صلاح الدنيا وإن كان فاعل ذلك من أولياء الله المتقين ومن أهل الجنة فليسوا أفضل من علي وعائشة وطلحة والزبير وغيرهم ومع هذا لم يحمدوا ما فعلوه من القتال وهم أعظم قدرا عند الله وأحسن نية من غيرهم وكذلك أهل الحرة كان فيهم من أهل العلم والدين خلق وكذلك أصحاب ابن الأشعث كان فيهم خلق من أهلالعلم والدين والله يغفر لهم كلهم وقد قيل للشعبي في فتنة ابن الأشعث أين كنت يا عامر قال كنت حيث يقول الشاعر فاستأنست بالذئب إذ عوى وصوت إنسان فكدت أطير أصابتنا فتنة لم نكن فيها بررة أتقياءولا فجرة أقوياء وكان الحسن البصري يقول إن الحجاج عذاب الله فلا تدفعوا عذاب الله بأيديكم ولكن عليكم بالاستكانة والتضرع فإن الله تعالى يقول ولقد أخذناهم بالعذاب فما استكانوا لربهم وما يتضرعون وكان طلق بن حبيب يقول اتقوا الفتنة بالتقوى فقيل له أجمل لنا التقوى فقال أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو رحمة الله وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عذاب الله رواه أحمد وابن أبي الدنيا وكان أفاضل المسلمين ينهون عن الخروج والقتال في الفتنة كما كان عبد الله بن عمر وسعيد بن المسيب وعلي بن الحسين وغيرهم ينهون عام الحرة عن الخروج على يزيد وكما كان الحسن البصري ومجاهد وغيرهما ينهون عن الخروج في فتنة ابن الأشعث ولهذا استقر أمر أهل السنة على ترك القتال في الفتنة للأحاديث الصحيحة الثابته عن النبي صلى الله عليه وسلم وصاروا يذكرون هذا فيعقائدهم ويأمرون بالصبر على جورالأئمة وترك قتالهم وإن كان قد قاتل في الفتنة خلق كثير من أهل العلم والدين وباب قتال أهل البغي والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يشتبه بالقتال في الفتنة وليس هذا موضع بسطه ومن تأمل الأحاديث الصحيحة الثابته عن النبي صلى الله عليه وسلم في هذا الباب واعتبر أيضا اعتبار أولى الأبصار علم أن الذي جاءت به النصوص النبوية خير الأمور ولهذا لما أراد الحسين رضي الله عنه أن يخرج إلى أهل العراق لما كاتبوه كتبا كثيرة أشار عليه أفاضل أهل العلم والدين كابن عمر وابن عباس وأبي بكر بن عبد الرحمن بن الحارث بن هشام أن لا يخرج وغلب على ظنهم أنه يقتل حتى إن بعضهم قال أستودعك الله من قتيل وقال بعضهم لولا الشفاعة لأمسكتك ومصلحة المسلمين والله ورسوله إنما يأمر بالصلاح لا بالفساد لكن الرأي يصيب تارة ويخطيء أخرى فتبين أن الأمر على ما قاله أولئك ولم يكن في الخروج لا مصلحة دين ولا مصلحة دنيا بل تمكن أولئك الظلمة الطغاة من سبط رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى قتلوه مظلوما شهيدا وكان في خروجه وقتله من الفساد ما لم يكن حصل لو قعد في بلده فإن ما قصده من تحصيل الخير ودفع الشر لم يحصل منه شيء بل زاد الشر بخروجه وقتله ونقص الخير بذلك وصار ذلك سببا لشر عظيم وكان قتل الحسين مما أوجب الفتن كما كان قتل عثمان مما أوجب الفتن وهذا كله مما يبين أن ما أمر به النبي صلى الله عليه وسلم من الصبر على جور الأئمة وترك قتلاهم والخروج عليهم هو أصلح الأمور للعباد في المعاش والمعاد وأن من خالف ذلك متعمدا أو مخطئا لم يحصل بفعله صلاح بل فساد ولهذا أثنى النبي صلى الله عليه وسلم على الحسن بقوله إن ابني هذا سيد وسيصلح الله به بين فئتين عظيمتين من المسلمين ولم يثن على أحد لا بقتال في فتنة ولا بخروج على الأئمة ولا نزع يد من طاعة ولا مفارقة للجماعة

“Secara umumnya, Ahli sunnah berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk menjalankan ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya bersesuaian dengan kemampuan mereka, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

“Bertaqwalah kepada Allah semampu kamu.” (Surah At-Taghabun, 64: 16)

Dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

“Jika aku memerintahkan kamu dengan suatu perintah maka laksanakanlah sedaya-upaya kamu.” (Shahih Al-Bukhari, no. 7288)

Dan mereka (Ahli Sunnah) meyakini bahawa Allah Ta’ala mengutus Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan membawa kebaikan bagi para hamba sama ada untuk kehidupan mereka di dunia mahu pun di akhirat, dan beliau memerintahkan kebaikan dan melarang kerosakkan. Jika terdapat suatu perbuatan yang padanya mengandungi kebaikan dan keburukan, maka mereka (Ahli Sunnah) lebih mendahulukan yang lebih besar kadarnya. Jika sesuatu perkara itu kebaikannya lebih banyak dari keburukannya, maka mereka mendahulukan untuk mengerjakan perbuatan tersebut. Dan jika keburukkan (mafsadahnya) lebih besar daripada kebaikannya maka mereka mendahulukan untuk meninggalkan perbuatan tersebut. Kerana sesungguhnya Allah Ta’ala mengutus Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk mewujudkan segala kebaikan serta menyempurnakannya dan menghilangkan segala bentuk mafsadah (keburukan) serta menguranginya.

Sehingga jika seseorang khalifah telah berkuasa, sebagaimana contohnya Yazid (bin Mu’awiyah), ‘Abdul Malik (bin Marwan), (Abu Ja’far) Al-Manshur, dan yang selainnya; maka jika tidak dikatakan bahawa wajib untuk menghalangi mereka dari tampuk kepimpinan dan memeranginya hingga dikuasai oleh selain mereka iaitu sebagaimana yang dilakukan oleh kelompok yang membolehkan menghunus pedang (melawan pemerintah), maka ini adalah pemikiran (pendapat) yang tertolak kerana mafsadahnya lebih besar dari kemashlahatannya (kebaikannya). Dan hampir setiap kelompok yang melakukan pemberontakkan kepada pemerintah yang telah berkuasa melainkan perbuatannya tersebut akan mengakibatkan keburukan yang lebih besar berbanding kebaikan yang berjaya diperolehi. Sebagaimana orang-orang di kota Madinah yang melakukan pemberontakan ke atas Yazid, sebagaimana juga Ibnu Al-Asy’ats di ‘Iraq yang memberontak kepada ‘Abdul Malik, Ibn Al-Muhallab di Khurasan yang memberontak kepada putra (Abdul Malik), Abu Muslim pengasas kekuatan dinasti ‘Abbasiyyah di Khurasaan yang memberontak kepada mereka (dinasti Umawiyyah), dan orang-orang yang memberontak kepada Al-Manshur di Madinah dan di Bashrah, serta yang orang-orang yang sama seperti mereka.

Hasil terakhir yang dapat diperolehi adalah: Mereka tewas dalam peperangan atau mereka menang tetapi kemudian (tidak berapa lama setelah itu) kekuasaan mereka pula lenyap, maka tidak ada hasil (yang baik) bagi mereka. ‘Abdullah bin ‘Ali dan Abu Muslim, mereka berdua telah membunuh ramai orang namun akhirnya kedua-dua mereka dibunuh pula oleh Abu Ja’far Al-Manshur.

Adapun Ahl Al-Harrah (peserta fitnah Al-Hurrah); Ibnu Al-Asy’ats, Ibnu Al-Muhallab, dan yang lainnya, mereka tewas dan rakan-rakan mereka juga turut ditewaskan. Mereka tidak mampu menegakkan agama, dan hasil peninggalan mereka pun tidak lagi kelihatan. Padahal Allah Ta’ala tidak memerintahkan dengan suatu perintah yang tidak menghasilkan kemashlahatan (kebaikan) sama ada kemashlahatan dalam agama atau pun dunia, walaupun pelaku pemberontakan tersebut termasuk wali-wali Allah yang bertaqwa dan tergolong penduduk Syurga.

Maka tidaklah mereka lebih baik berbanding ‘Ali, ‘Aisyah, Thalhah, Az-Zubair, dan yang selainnya. Walaupun demikian, Ahli Sunnah tidak memuji peperangan yang telah mereka lakukan, padahal kedudukan mereka lebih mulia di sisi Allah dan niat mereka lebih baik dari selain mereka. Demikian juga Ahl Al-Harrah, di antara mereka banyak ahli ilmu dan ahl ad-diin (orang-orang agama yang bertaqwa), demikian juga pengikut Ibnu Al-Asy’ats yang mana dalam kalangan mereka terdapat ramai ulama’ dan ahli ibadah. Semoga Allah mengampuni mereka semua.

Benar-benar telah dikatakan kepada Asy-Sya’bi ketika berlangsungnya zaman fitnah Ibn Al-Asy’ats, “Di manakah engkau wahai ‘Amir (Asy-Sya’bi)?” Maka beliau (Asy-Sya’bi) berkata, “Sebagaimana perkataan seorang penyair:

عَوَى الذِّئْبُ فَاسْتَأْنَسْتُ بِالذِّئْبِ إِذْ عَوَى وَصَوَّتَ إِنْسَانٌ فَكِدْتُ أَطِيْرُ

“Serigala menggonggong maka aku pun merasa senang dengan serigala ketika ia menggonggong.

Dan ketika aku mendengar suara seseorang maka hampir-hampir aku terbang (kerana kegirangan)”.

Kami ditimpa fitnah, sedangkan kami bukanlah orang-orang yang baik lagi bertaqwa dan bukan pula orang-orang fajir yang kuat (yang membabi buta mengikuti fitnah tersebut).

Al-Hasan Al-Bashri pernah berkata:

إن الحجاج عذاب الله فلا تدفعوا عذاب الله بأيديكم ولكن عليكم بالاستكانة والتضرع فإن الله تعالى يقول ولقد أخذناهم بالعذاب فما استكانوا لربهم وما يتضرعون

“Sesungguhnya kemunculan Al-Hajjaj (yakni seorang pemerintah yang zalim – pent.) adalah disebabkan dari azab Allah, maka janganlah engkau melawan azab Allah dengan tangan-tangan kamu. Akan tetapi wajib bagi kamu untuk tunduk dan memohon dengan merendah diri kerana sesungguhnya Allah Ta’ala telah berfirman (maksudnya):

“Dan sesungguhnya Kami telah menimpakan azab kepada mereka, maka mereka tidak tunduk kepada Rabb mereka, dan (juga) tidak memohon (kepada-Nya) dengan merendahkan diri.” (Surah Al-Mukminun, 23: 76)

Thalq bin Habib berkata:

اتقوا الفتنة بالتقوى فقيل له أجمل لنا التقوى فقال أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو رحمة الله وأن تترك معصية الله على نور من الله تخاف عذاب الله رواه أحمد وابن أبي الدنيا

“Lindungilah dirimu dari fitnah dengan ketaqwaan.” Maka dikatakan kepadanya, “Simpulkanlah untuk kami apa itu ketaqwaan?” Beliau berkata, “Iaitu engkau beramal dengan ketaatan kepada Allah dengan cahaya dari Allah dengan berharap rahmat Allah. Dan engkau meninggalkan kemaksiatan kepada Allah dengan cahaya dari Allah kerana takut akan azab Allah.” (Diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Abid Dunya)

Dahulunya, tokoh-tokoh umat Islam di ketika berlakunya fitnah (pergolakan), mereka melarang pemberontakan kepada penguasa dan melarang dari peperangan. Sebagaimana yang dilakukan oleh ‘Abdullah bin ‘Umar, Sa’id bin Al-Musayyib, ‘Ali bin Al-Husain, dan selainnya. Mereka melarang pemberontakan kepada Yazid di ketika peristiwa Al-Harrah sebagaimana juga Al-Hasan Al-Bashri, Mujahid, dan selain mereka berdua juga melarang pemberontakan di ketika berlakunya peristiwa fitnah Ibn Al-Asy’ats.

Oleh sebab itu, pegangan Ahli Sunnah adalah telah dengan tetap untuk meninggalkan peperangan di ketika berlakunya fitnah (pergolakan) berdasarkan hadis-hadis yang sahih lagi tsabit dari Nabi. Dan kemudian mereka menyebutkan perkara ini dalam aqidah-aqidah mereka serta mereka memerintahkan untuk bersabar di atas kezaliman para penguasa dan meninggalkan sikap memerangi mereka walaupun banyak dari kalangan ulama’ dan ahli ibadah yang telah berperang di ketika berlakunya fitnah. Hukum memerangi para bughat (pemberontak), dan amar ma’ruf nahi mungkar serupa dengan hukum berperang di ketika terjadinya fitnah, akan tetapi bukan di sini tempat penjelasannya secara panjang lebar.

Sesiapa yang meneliti hadis-hadis sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhubung perbahasan ini dan seluruhnya, juga mengambil pelajaran sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang yang berilmu, nescaya dia akan mengetahui bahawasanya apa yang datang (perintah) di dalam hadis-hadis Nabi merupakan perkara yang terbaik.

Oleh kerana itulah, ketika Al-Husain ingin keluar bergabung dengan penduduk ‘Iraq di ketika mereka (penduduk ‘Iraq) mengirimkan banyak surat kepada beliau, maka para ulama’ dan ahli ibadah seperti Ibnu Umar, Ibnu ‘Abbas, Abu Bakar bin ‘Abdirrahman bin Al-Harits bin Hisyam mengisyaratkan kepada Al-Husain supaya tidak pergi (menerima panggilan surat tersebut) dan mereka benar-benar menjangkakan bahawasanya beliau akan terbunuh. Sehingga ada sebahagian dari mereka berkata (kepada Al-Husain):

“Aku serahkan engkau kepada Allah, wahai orang yang terbunuh.”

Dan yang selainnya juga berkata:

“Seandainya kalau bukan disebabkan (aku beriman akan adanya) Asy-Syafa’at, sudah tentu aku akan memegangmu dan menahanmu dari pergi.”

Mereka semua melakukan yang demikian ini dengan tujuan menasihati beliau dan mencari kemaslahatannya serta juga kemaslahatan umat islam secara umum. Allah dan Rasul-Nya hanyalah memerintahkan dengan kemaslahatan dan tidak memerintahkan dengan kemafsadahan (keburukkan), akan tetapi pendapat seseorang terkadang benar dan terkadang silap. Kemudian terbukti bahawa urusannya seperti yang dijangkakan oleh mereka (iaitu akhirnya Al-Husain terbunuh), dan tidak ada kemaslahatan yang diperolehi dari pemberontakan Al-Husain, sama ada maslahah untuk agama mahupun dunia. Bahkan orang-orang yang zalim lagi melampaui batas tersebut berjaya mengalahkan cucu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sehingga akhirnya mereka pun membunuhnya di dalam keadaan yang zalim dan mati syahid.

Dan akibat pemberontakan Al-Husain dan terbunuhnya beliau, timbullah pula keburukkan yang tidak akan terjadi sekiranya dia tetap berdiam diri di negerinya. Cita-cita yang hendak beliau capai dari pemberontakan, iaitu untuk mewujudkan kebaikan dan menjatuhkan keburukkan akhirnya sama sekali tidak tercapai. Bahkan akibat pemberontakan dan terbunuhnya beliau, keburukkan semakin bertambah dan sebaliknya kebaikan semakin berkurang. Tragedi ini menjadi penyebab timbulnya mala-petaka yang amat besar. Peristiwa terbunuhnya Al-Husain menimbulkan fitnah sebagaimana terbunuhnya ‘Utsman yang juga menjadi penyebab timbulnya fitnah.

Ini semua menjelaskan bahawa syari’at yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah untuk bersabar di atas kezaliman para penguasa dan meninggalkan sikap memerangi serta memberontak kepada mereka. Ia adalah perkara yang terbaik bagi para hamba di dalam kehidupan mereka (di dunia) dan di akhirat. Dan sesiapa yang menyelisihi ketetapan ini sama ada secara sengaja atau tidak sengaja, maka perbuatannya tersebut tidak akan mendatangkan kebaikan, sebaliknya mengakibatkan keburukan. Oleh sebab itu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memuji Al-Hasan (cucu beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan tidak memuji mereka yang terlibat dalam pemberontakan) dengan sabdanya:

إن ابني هذا سيد وسيصلح الله به بين فئتين عظيمتين من المسلمين

“Sesungguhnya cucuku ini adalah sayyid (pemimpin) dan dengan kehadirannya Allah akan mendamaikan dua kelompok besar dari kaum muslimin.”

Dan Nabi tidak memuji walau seorang pun yang terlibat dalam peperangan di ketika terjadinya fitnah atau pemberontakan terhadap para penguasa atau pertembungan dengan penguasa atau yang memisahkan diri dari al-jama’ah (kesatuan umat Islam).

Dipetik dari: Karya Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah, Minhaj As Sunnah An-Nabawiyyah, 4/527-531. Mu’asasah Al-Qurthubah.

Baca juga artikel dengan judul, “Manhaj Ibnu Taimiyyah Terhadap Pemerintah.”

The post Nasihat dan Manhaj Ibnu Taimiyyah Dalam Isu Pemberontakan appeared first on Ilmusunnah.com.

Manhaj Ibnu Taimiyyah Terhadap Pemerintah

Disediakan oleh Team ilmusunnah.com

Tujuan Dalam Politik Islam

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menyebutkan:

فَالْمَقْصُودُ الْوَاجِبُ بِالْوِلَايَاتِ: إصْلَاحُ دِينِ الْخَلْقِ الَّذِي مَتَى فَاتَهُمْ خَسِرُوا خُسْرَانًا مُبِينًا وَلَمْ يَنْفَعْهُمْ مَا نَعِمُوا بِهِ فِي الدُّنْيَا؛ وَإِصْلَاحُ مَا لَا يَقُومُ الدِّينُ إلَّا بِهِ مِنْ أَمْرِ دُنْيَاهُمْ.

“Tujuan yang wajib dalam pemerintahan adalah memperbaiki keadaan agama manusia yang mana bila ianya diabaikan maka mereka pasti akan mengalami kerugian yang besar dan tidak akan bermanfaat lagi apa-apa pun nikmat yang mereka nikmati di dunia ini. Dan keduanya adalah memperbaiki urusan dunia mereka yang dengannya agama menjadi tegak.” (As-Siyasah As-Syar’iyyah dalam Majmu’ Al-Fatawa oleh Ibn Taimiyyah, 28/262)

Siapa Yang Dinamakan Pemerintah?

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menyebutkan:

وهو أن النبي صلى الله عليه و سلم أمر بطاعة الأئمة الموجودين المعلومين الذين لهم سلطان يقدرون به على سياسة الناس لا بطاعة معدوم ولا مجهول ولا من ليس له سلطان ولا قدرة على شيء أصلا

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memerintahkan supaya taat kepada imam (pemerintah) yang sah (yang wujud), yang diketahui, yang memiliki (memegang) kuasa perundangan untuk mentadbir urusan masyarakat.

Tidak ada ketaatan terhadap pemimpin yang tidak wujud, yang tidak diketahui (atau tidak diiktiraf) sebagai pemimpin, dan yang tidak memiliki jawatan (kuasa) kepimpinan ke atas segala sesuatu yang mana secara asalnya tidak ada ketaatan bagi orang yang tidak memiliki kekuasaan dan tidak memiliki kemampuan apapun.” (Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyah, 1/115 – Mu’assasah Al-Qurthubah)

Melantik Pemerintah

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

يَجِبُ أَنْ يُعْرَفَ أَنَّ وِلَايَةَ أَمْرِ النَّاسِ مِنْ أَعْظَمِ وَاجِبَاتِ الدِّينِ ؛ بَلْ لَا قِيَامَ لِلدِّينِ وَلَا لِلدُّنْيَا إلَّا بِهَا . فَإِنَّ بَنِي آدَمَ لَا تَتِمُّ مَصْلَحَتُهُمْ إلَّا بِالِاجْتِمَاعِ لِحَاجَةِ بَعْضِهِمْ إلَى بَعْضٍ وَلَا بُدَّ لَهُمْ عِنْدَ الِاجْتِمَاعِ مِنْ رَأْسٍ حَتَّى قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { إذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ } . رَوَاهُ أَبُو دَاوُد مِنْ حَدِيثِ أَبِي سَعِيدٍ وَأَبِي هُرَيْرَةَ . وَرَوَى الْإِمَامُ أَحْمَد فِي الْمُسْنَدِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : { لَا يَحِلُّ لِثَلَاثَةٍ يَكُونُونَ بِفَلَاةِ مِنْ الْأَرْضِ إلَّا أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ } فَأَوْجَبَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَأْمِيرَ الْوَاحِدِ فِي الِاجْتِمَاعِ الْقَلِيلِ الْعَارِضِ فِي السَّفَرِ تَنْبِيهًا بِذَلِكَ عَلَى سَائِرِ أَنْوَاعِ الِاجْتِمَاعِ . وَلِأَنَّ اللَّهَ تَعَالَى أَوْجَبَ الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيَ عَنْ الْمُنْكَرِ وَلَا يَتِمُّ ذَلِكَ إلَّا بِقُوَّةِ وَإِمَارَةٍ . وَكَذَلِكَ سَائِرُ مَا أَوْجَبَهُ مِنْ الْجِهَادِ وَالْعَدْلِ وَإِقَامَةِ الْحَجِّ وَالْجُمَعِ وَالْأَعْيَادِ وَنَصْرِ الْمَظْلُومِ . وَإِقَامَةِ الْحُدُودِ لَا تَتِمُّ إلَّا بِالْقُوَّةِ وَالْإِمَارَةِ ؛ وَلِهَذَا رُوِيَ : { أَنَّ السُّلْطَانَ ظِلُّ اللَّهِ فِي الْأَرْضِ } . وَيُقَالُ { سِتُّونَ سَنَةً مِنْ إمَامٍ جَائِرٍ أَصْلَحُ مِنْ لَيْلَةٍ وَاحِدَةٍ بِلَا سُلْطَانٍ } . وَالتَّجْرِبَةُ تُبَيِّنُ ذَلِكَ . وَلِهَذَا كَانَ السَّلَفُ – كالْفُضَيْل بْنِ عِيَاضٍ وَأَحْمَد بْنِ حَنْبَلٍ وَغَيْرِهِمَا – يَقُولُونَ : لَوْ كَانَ لَنَا دَعْوَةٌ مُجَابَةٌ لَدَعَوْنَا بِهَا لِلسُّلْطَانِ . وَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { إنَّ اللَّهَ يَرْضَى لَكُمْ ثَلَاثًا : أَنْ تَعْبُدُوهُ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَأَنْ تَعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَأَنْ تَنَاصَحُوا مِنْ وَلَّاهُ اللَّهُ أَمْرَكُمْ } . رَوَاهُ مُسْلِمٌ . وَقَالَ : { ثَلَاثٌ لَا يُغِلُّ عَلَيْهِنَّ قَلْبُ مُسْلِمٍ : إخْلَاصُ الْعَمَلِ لِلَّهِ وَمُنَاصَحَةُ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَلُزُومُ جَمَاعَةِ الْمُسْلِمِينَ فَإِنَّ دَعْوَتَهُمْ تُحِيطُ مِنْ وَرَائِهِمْ } . رَوَاهُ أَهْلُ السُّنَنِ . وَفِي الصَّحِيحِ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : { الدِّينُ النَّصِيحَةُ الدِّينُ النَّصِيحَةُ الدِّينُ النَّصِيحَةُ . قَالُوا : لِمَنْ يَا رَسُولَ اللَّهِ ؟ قَالَ : لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ } . فَالْوَاجِبُ اتِّخَاذُ الْأَمَارَةِ دِينًا وَقُرْبَةً يَتَقَرَّبُ بِهَا إلَى اللَّهِ ؛ فَإِنَّ التَّقَرُّبَ إلَيْهِ فِيهَا بِطَاعَتِهِ وَطَاعَةُ رَسُولِهِ مِنْ أَفْضَلِ الْقُرُبَاتِ .

“Wajib diketahui bahawa melantik pemerintah bagi urusan masyarakat adalah kewajiban agama yang besar. Urusan keduniaan mereka tidak dapat ditegakkan tanpa ada pemerintahan (pemimpin). Kemaslahatan bani Adam tidak dapat dicapai melainkan dengan berhimpunnya mereka (masyarakat) di bawah seorang pemimpin, yang mana di antara mereka saling memerlukan di antara satu dengan yang lainnya. Sehingga Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sekiranya kamu keluar di dalam perjalanan (safar) seramai tiga orang, maka hendaklah kamu lantik salah seorang di antara kamu sebagai ketua.” Hadis Riwayat Abu Dawud daripada Abu Sa’id dan Abu Hurairah.

Melalui hadis ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mewajibkan supaya dilantik seorang ketua mengetuai satu-satu kumpulan tertentu bagi suatu perjalanan. Perintah ini juga dilaksanakan bagi apa jua bentuk organisasi yang manusia berhimpun padanya.

Dan kerana inilah Allah Ta’ala telah mewajibkan amar ma’ruf dan nahi mungkar, dan ianya tidak akan sempurna melainkan dengan kekuatan dan institusi pemerintahan. Dan demikianlah juga dengan hal-hal lain yang telah diwajibkan berupa jihad, penegakkan keadilan, perlaksanaan haji, solat Juma’at, perlaksanaan ‘Ied (hari raya), menolong orang-orang yang terzalimi, dan penegakkan hudud (perundangan) tidak akan berlangsung melainkan dengan kekuatan dan institusi pemerintahan.

Berkaitan perkara ini telah diriwayatkan satu hadis:

“Sesungguhnya pemimpin itu adalah bayangan Allah di atas muka bumi ini.”

Diriwayatkan juga:

“Hidup selama enam puluh tahun di bawah pemerintahan yang zalim itu lebih baik dari satu malam tanpa ada pemerintah.”

Sejarah telah membuktikan perkara tersebut.

Ulama salaf seperti Al-Fudhail bin Iyadh dan Ahmad bin Hanbal pernah berkata:

“Sekiranya kami memiliki doa yang mustajab, nescaya akan kami gunakannya untuk mendoakan pemimpin.”

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Bahawasanya Allah meredhai bagi kamu tiga perkara, iaitu hendaklah kamu mengabdikan diri kepada-Nya dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu apa pun, hendaklah kamu berpegang teguh kepada tali Allah dan jangan kamu bercerai-berai, dan hendaklah kamu memberi nasihat kepada orang-orang yang dipertanggungjawab oleh Allah mentadbir urusan kamu.” Diriwayatkan oleh Muslim.

Dan sabdanya:

“Tiga perkara yang dengannya hati seseorang Muslim tidak ditimpa dengki adalah mengikhlaskan amal kerana Allah, memberi nasihat kepada para pemimpin umat Islam, dan berpegang kepada jama’ah umat Islam, kerana doa mereka mengelilingi dari belakang.” Diriwayat oleh ahli Sunan (pemilik kitab-kitab hadis yang enam)

Dan juga di dalam Ash-Shahih beliau bersabda:

“Agama adalah nasihat, agama adalah an-nashiihah (bersikap tulus), agama adalah bersikap tulus.” Para sahabat bertanya, “Untuk siapa wahai Rasulullah?” Beliau menjawab, “Untuk Allah, Kitab-Nya, Rasul-Nya, para pemimpin umat Islam, dan untuk umat Islam.”

Maka adalah suatu yang wajib untuk melantik pemerintah. Ia termasuk bentuk perbuatan mendekatkan diri kepada Allah. Bahawasanya mendekatkan diri kepada Allah melaluinya dengan cara mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah sebaik-baik taqarrub.” (Majmu’ Al-Fatawa, 28/390-391)

Seandainya Terjadi Berbilang Negara (Terkeluar Dari Kekhalifahan Yang Satu)

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata:

وَالسُّنَّةُ أَنْ يَكُونَ لِلْمُسْلِمِينَ إمَامٌ وَاحِدٌ وَالْبَاقُونَ نُوَّابُهُ فَإِذَا فُرِضَ أَنَّ الْأُمَّةَ خَرَجَتْ عَنْ ذَلِكَ لِمَعْصِيَةِ مِنْ بَعْضِهَا وَعَجْزٍ مِنْ الْبَاقِينَ أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ فَكَانَ لَهَا عِدَّةُ أَئِمَّةٍ: لَكَانَ يَجِبُ عَلَى كُلِّ إمَامٍ أَنْ يُقِيمَ الْحُدُودَ وَيَسْتَوْفِيَ الْحُقُوقَ

“Dan yang disunnahkan, umat Islam hanya memiliki seorang pemerintah sahaja (khilafatul ‘uzma), manakala yang selainnya hanyalah bertindak sebagai para pembantunya (seperti menteri, garbenor, dll – pent.). Jika ditaqdirkan umat Islam terkeluar dari ketetapan ini sama ada dengan sebab maksiat (atau kesalahan) yang dilakukan oleh sebahagian daripadanya ataupun dengan sebab kelemahan sebahagian umat Islam, ataupun dengan sebab-sebab yang lain, lalu mereka memiliki beberapa orang pemerintah (bagi setiap wilayah/negara masing-masing); wajib ke atas setiap pemerintah tersebut menjalankan hudud (perundangan) dan memberi hak kepada mereka yang berhak menerimanya.” (Majmu’ Al-Fatawa, 24/175-176)

Penegakkan Perundangan Terletak di Bahu Pemerintah

Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

وَلَيْسَ لأحد أَن يزِيل النكر بِمَا هُوَ أنكر منهخ مثل أَن يقوم وَاحِد من النَّاس يُرِيد أَن يقطع يَد السَّارِق ويجلد الشَّارِب وَيُقِيم الْحُدُود لِأَنَّهُ لَو فعل ذَلِك لأفضى إِلَى الْهَرج وَالْفساد لِأَن كل وَاحِد يضْرب غَيره ويدعى أَنه اسْتحق ذَلِك فَهَذَا مِمَّا يَنْبَغِي أَن يقْتَصر فِيهِ على ولي الْأَمر

“Tidak setiap orang memiliki hak untuk menghilangkan kemungkaran dengan suatu tindakan yang lebih besar darinya, misalnya seperti salah seorang dari masyarakat ingin memotong tangan pencuri, menjatuhkan hukum sebat kepada peminum khamr, dan menegakkan hukum-hukum hadd. Sebab, jika dia melakukannya maka (tindakannya itu) hanya akan menjadi sebab timbulnya pembunuhan dan kerosakan yang lebih besar, kerana boleh jadi setiap orang akan memukul (atau saling membunuh) antara satu sama lain kerana setiap mereka merasa berhak atas tindakannya. Maka tindakan seperti ini (yakni menjatuhkan hukum hadd dan ta’zir) hanya terbeban pada bahu ulil amr (pemerintah)…” (Al-Mustadrak ‘ala Majmu’ Al-Fatawa, 3/203)

Kewajiban Mentaati Pemerintah dan Menasihati Mereka

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

وَمَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَمُنَاصَحَتِهِمْ وَاجِبٌ عَلَى الْإِنْسَانِ وَإِنْ لَمْ يُعَاهِدْهُمْ عَلَيْهِ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ لَهُمْ الْأَيْمَانَ الْمُؤَكَّدَةَ كَمَا يَجِبُ عَلَيْهِ الصَّلَوَاتُ الْخَمْسُ وَالزَّكَاةُ وَالصِّيَامُ وَحَجُّ الْبَيْتِ. وَغَيْرُ ذَلِكَ مِمَّا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ الطَّاعَةِ ؛ فَإِذَا حَلَفَ عَلَى ذَلِكَ كَانَ ذَلِكَ تَوْكِيدًا وَتَثْبِيتًا لِمَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ وَرَسُولُهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَمُنَاصَحَتِهِمْ. فَالْحَالِفُ عَلَى هَذِهِ الْأُمُورِ لَا يَحِلُّ لَهُ أَنْ يَفْعَلَ خِلَافَ الْمَحْلُوفِ عَلَيْهِ سَوَاءٌ حَلَفَ بِاَللَّهِ أَوْ غَيْرَ ذَلِكَ مِنْ الْأَيْمَانِ الَّتِي يَحْلِفُ بِهَا الْمُسْلِمُونَ؛ فَإِنَّ مَا أَوْجَبَهُ اللَّهُ مِنْ طَاعَةِ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَمُنَاصَحَتِهِمْ وَاجِبٌ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ عَلَيْهِ؛ فَكَيْفَ إذَا حَلَفَ عَلَيْهِ وَمَا نَهَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ عَنْ مَعْصِيَتِهِمْ وَغِشِّهِمْ مُحَرَّمٌ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ عَلَى ذَلِكَ. وَهَذَا كَمَا أَنَّهُ إذَا حَلَفَ لَيُصَلِّيَنَّ الْخَمْسَ وَلَيَصُومَنَّ شَهْرَ رَمَضَانَ أَوْ لَيَقْضِيَنَّ الْحَقَّ الَّذِي عَلَيْهِ وَيَشْهَدَنَّ بِالْحَقِّ: فَإِنَّ هَذَا وَاجِبٌ عَلَيْهِ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ عَلَيْهِ فَكَيْفَ إذَا حَلَفَ عَلَيْهِ وَمَا نَهَى اللَّهُ عَنْهُ وَرَسُولُهُ مِنْ الشِّرْكِ وَالْكَذِبِ وَشُرْبِ الْخَمْرِ وَالظُّلْمِ وَالْفَوَاحِشِ وَغِشِّ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَالْخُرُوجِ عَمَّا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ مِنْ طَاعَتِهِمْ: هُوَ مُحَرَّمٌ؛ وَإِنْ لَمْ يَحْلِفْ عَلَيْهِ فَكَيْفَ إذَا حَلَفَ عَلَيْهِ

“Mentaati para pemerintah dan memberi nasihat kepada mereka di mana dia diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya adalah kewajiban bagi manusia, walaupun tanpa perjanjian darinya untuk mereka, dan walaupun dia tidak bersumpah untuk mereka dengan sumpah yang ditegaskan (sumpah rasmi), sebagaimana wajib ke atasnya solat lima waktu, zakat, puasa, haji ke Baitullah dan ketaatan-ketaatan lain yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Sekiranya dia bersumpah padanya, maka perkara tersebut merupakan penegasan dan pengukuhan terhadap ketaatan kepada para pemimpin dan menasihati mereka di mana dia diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Orang yang bersumpah atas perkara-perkara ini tidak boleh melakukan perbuatan yang menyelisihi sumpah yang telah dia tegakkan, sama ada dia bersumpah atau tidak kerana mentaati pemerintah dan menasihati mereka yang diwajibkan oleh Allah dan Rasul-Nya adalah wajib. Walaupun mereka yang berkaitan itu tidak bersumpah atasnya, maka bagaimana sekiranya dia bersumpah atasnya? Dan menentang serta mengkhianati mereka yang dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya adalah haram walaupun dia tidak bersumpah atasnya.

Perkara ini sebagaimana seseorang bersumpah hendak solat lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, atau hendak menunaikan hak yang dipikulnya dan bersaksi dengan kebenaran, semua ini wajib ke atasnya walaupun dia tidak bersumpah untuk perkara tersebut, lalu bagaimana sekiranya dia bersumpah untuknya? Manakala syirik, dusta, minum arak, melakukan kezaliman, perbuatan keji, mengkhianati pemimpin, menolak dari mentaatinya padahal ia diperintahkan oleh Allah, bahawa semua itu dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya. Jadi, ia adalah haram walaupun mereka yang berkaitan tidak bersumpah atasnya, lalu bagaimana sekiranya dia bersumpah untuk perkara tersebut?” (Majmu’ Al-Fatawa, 35/9-10)

Beliau menambah:

فَطَاعَةُ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاجِبَةٌ عَلَى كُلِّ أَحَدٍ؛ وَطَاعَةُ وُلَاةِ الْأُمُورِ وَاجِبَةٌ لِأَمْرِ اللَّهِ بِطَاعَتِهِمْ فَمَنْ أَطَاعَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ بِطَاعَةِ وُلَاةِ الْأَمْرِ لِلَّهِ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ. وَمَنْ كَانَ لَا يُطِيعُهُمْ إلَّا لِمَا يَأْخُذُهُ مِنْ الْوِلَايَةِ وَالْمَالِ فَإِنْ أَعْطَوْهُ أَطَاعَهُمْ؛ وَإِنْ مَنَعُوهُ عَصَاهُمْ: فَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ

“Mentaati Allah dan Rasul-Nya adalah wajib ke atas sesiapa pun, dan mentaati pemerintah adalah wajib kerana Allah memerintahkan supaya mentaati mereka. Maka, sesiapa yang mentaati Allah dan Rasul-Nya dengan mentaati pemerintah kerana Allah, maka pahalanya adalah dari Allah. Dan sesiapa yang tidak mentaati pemerintah, melainkan sekiranya ada jawatan dan harta yang diharapkan. Jika ulil amri memberikan kepadanya (harta dan jawatan), maka dia pun taat. Sekiranya tidak, maka dia pun bertindak menentangnya. Maka, orang yang seperti ini dia tidak memiliki tempat di akhirat.” (Majmu’ Al-Fatawa, 35/16)

Beliau turut menegaskan:

وَقَدْ ذَكَرْت فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ أَنَّ مَصِيرَ الْأَمْرِ إلَى الْمُلُوكِ وَنُوَّابِهِمْ مِنْ الْوُلَاة؛ وَالْقُضَاةِ وَالْأُمَرَاءِ لَيْسَ لِنَقْصِ فِيهِمْ فَقَطْ بَلْ لِنَقْصِ فِي الرَّاعِي وَالرَّعِيَّةِ جَمِيعًا ؛ فَإِنَّهُ ” كَمَا تَكُونُونَ: يُوَلَّى عَلَيْكُمْ ” وَقَدْ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: { وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا } وَقَدْ اسْتَفَاضَ وَتَقَرَّرَ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ مَا قَدْ أَمَرَ بِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ طَاعَةِ الْأُمَرَاءِ فِي غَيْرِ مَعْصِيَةِ اللَّهِ؛ وَمُنَاصَحَتِهِمْ وَالصَّبْرِ عَلَيْهِمْ فِي حُكْمِهِمْ وَقَسْمِهِمْ؛ وَالْغَزْوِ مَعَهُمْ وَالصَّلَاةِ خَلْفَهُمْ وَنَحْوَ ذَلِكَ مِنْ مُتَابَعَتِهِمْ فِي الْحَسَنَاتِ الَّتِي لَا يَقُومُ بِهَا إلَّا هُمْ؛ فَإِنَّهُ مِنْ ” بَابِ التَّعَاوُنِ عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ” وَمَا نَهَى عَنْهُ مِنْ تَصْدِيقِهِمْ بِكَذِبِهِمْ وَإِعَانَتِهِمْ عَلَى ظُلْمِهِمْ وَطَاعَتِهِمْ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ وَنَحْوِ ذَلِكَ؛ مِمَّا هُوَ مِنْ ” بَابِ التَّعَاوُنِ عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ” وَمَا أَمَرَ بِهِ أَيْضًا مِنْ الْأَمْرِ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيِ عَنْ الْمُنْكَرِ: لَهُمْ وَلِغَيْرِهِمْ عَلَى الْوَجْهِ الْمَشْرُوعِ؛ وَمَا يَدْخُلُ فِي ذَلِكَ مِنْ تَبْلِيغِ رِسَالَاتِ اللَّهِ إلَيْهِمْ؛ بِحَيْثُ لَا يَتْرُكُ ذَلِكَ جُبْنًا وَلَا بُخْلًا وَلَا خَشْيَةً لَهُمْ وَلَا اشْتِرَاءً لِلثَّمَنِ الْقَلِيلِ بِآيَاتِ اللَّهِ؛ وَلَا يَفْعَلُ أَيْضًا لِلرِّئَاسَةِ عَلَيْهِمْ وَلَا عَلَى الْعَامَّةِ وَلَا لِلْحَسَدِ وَلَا لِلْكِبَرِ وَلَا لِلرِّيَاءِ لَهُمْ وَلَا لِلْعَامَّةِ. وَلَا يُزَالُ الْمُنْكَرُ بِمَا هُوَ أَنْكَرُ مِنْهُ. بِحَيْثُ يَخْرُجُ عَلَيْهِمْ بِالسِّلَاحِ؛ وَتُقَامُ الْفِتَنُ كَمَا هُوَ مَعْرُوفٌ مِنْ أُصُولِ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ كَمَا دَلَّتْ عَلَيْهِ النُّصُوصُ النَّبَوِيَّةُ؛ لِمَا فِي ذَلِكَ مِنْ الْفَسَادِ الَّذِي يَرْبُو عَلَى فَسَادِ مَا يَكُونُ مِنْ ظُلْمِهِمْ؛ بَلْ يُطَاعُ اللَّهُ فِيهِمْ وَفِي غَيْرِهِمْ وَيُفْعَلُ مَا أَمَرَ بِهِ وَيُتْرَكُ مَا نَهَى عَنْهُ

“Aku telah menyebutkan di tempat (bab) yang lain bahawa punca kepada masalah yang berlaku kepada pemerintah, kemudian para menterinya, hakim-hakimnya, dan para panglimanya bukan hanya perlu dilihat dari kekurangan pada diri mereka sahaja, akan tetapi kerana kekurangan para pemimpin dan rakyat sekaligus, kerana sebagaimana keadaan kamu, maka begitulah akan dijadikan pemimpin untuk kamu. Allah Ta’ala berfirman:

“Dan demikianlah Kami jadikan sebahagian orang-orang yang zalim itu menjadi wali (pemimpin) bagi sebahagian yang lain disebabkan apa yang mereka usahakan.” (Surah Al-An’am, 6: 129)

Telah diketahui dan ditetapkan secara masyhur di selain tempat ini bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memerintahkan supaya mentaati para pemimpin selagi mereka tidak dalam bermaksiat kepada Allah, (bertindak) menasihati mereka, bersabar di dalam menerima keputusan dan ketetapan mereka, berperang bersama mereka, solat di belakang mereka, mengikuti mereka di dalam perkara-perkara yang baik yang tidak dilaksanakan melainkan oleh mereka.

Maka ini adalah termasuk perbuatan tolong-menolong di dalam kebaikan dan taqwa. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga melarang membenarkan mereka untuk perkara dusta, membantu mereka melakukan penganiayaan, mentaati mereka dalam hal maksiat kepada Allah dan perkara-perkara semakna dengannya yang termasuk tolong-menolong dalam perbuatan dosa dan salah.

Dan (Rasulullah) juga memerintahkan supaya melaksanakan amar ma’ruf serta nahi mungkar kepada mereka dan kepada selain mereka dengan cara yang disyari’atkan, termasuk dalam perkara ini adalah menyampaikan risalah Allah kepada mereka.

Ianya hendaklah tidak ditinggalkan kerana sebab takut, kedekut dan malu (atau segan) kepada mereka, serta tidak demi menjual ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, tidak pula dilaksanakan supaya dapat meraih kuasa ke atas mereka atau umat Islam secara umum, bukan pula kerana hasad (atau dengki), sombong, dan riya’ kepada mereka dan masyarakat awam (umat Islam secara umumnya).

Dan kemungkaran tidaklah dihilangkan dengan kemungkaran yang lebih mungkar. Iaitu seperti dalam bentuk keluar memberontak ke atas mereka dengan kekerasan (atau senjata), dan fitnah-fitnah yang menimbulkan perselisihan sebagaimana ia telah diketahui dari prinsip dasar ahli sunnah wal-jama’ah dan sebagaimana perkara tersebut ditunjukkan oleh nash-nash nabawiyah kerana perbuatan tersebut menimbulkan keburukan yang lebih besar berbanding keburukan kerana kezaliman mereka, dan yang benar hendaklah Allah ditaati dengan mentaati mereka dan selain mereka, apa yang diperintahkan hendaklah dilaksanakan dan apa yang dilarang-Nya hendaklah dijauhi.” (lihat: Majmu’ Al-Fatawa oleh Ibn Taimiyyah, 35/20-21)

Ketaatan Terhadap Pemerintah Adalah Dalam Perkara Ma’ruf

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) ketika menjelaskan hadis berikut:

Dari Ummu Salamah, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

سَتَكُونُ أُمَرَاءُ فَتَعْرِفُونَ وَتُنْكِرُونَ فَمَنْ عَرَفَ بَرِئَ وَمَنْ أَنْكَرَ سَلِمَ وَلَكِنْ مَنْ رَضِيَ وَتَابَعَ قَالُوا أَفَلَا نُقَاتِلُهُمْ قَالَ لَا مَا صَلَّوْا

“Nanti akan datang para pemimpin yang berbuat baik juga berbuat mungkar. Sesiapa yang memahami (perkara tersebut) maka ia terlepas, sesiapa yang mengingkari bererti ia selamat. Berbeza dengan orang yang rela dan patuh.” Para sahabat pun bertanya, “Bolehkah kita memeranginya (menentanganya)?” Beliau menjawab, “Jangan, selagi mana mereka masih mendirikan solat.” (Shahih Muslim, no. 1854)

Beliau berkata:

وهذا يبين أن الأئمة هم الأمراء ولاة الأمور وأنه يكره وينكر ما يأتونه من معصية الله ولا تنزع اليد من طاعتهم بل يطاعون في طاعة الله وأن منهم خيارا وشرارا

“Hadis ini menjelaskan bahawa al-aimmah adalah al-umara’ dan wulaatul umur. Mereka dibenci dan diingkari apabila melakukan perbuatan maksiat kepada Allah, tetapi tidak boleh (bagi sesiapapun) untuk melepaskan tangan dari ketaatan kepada mereka. Akan tetapi, mereka ditaati hanya dalam urusan ketaatan kepada Allah, walaupun pada mereka terdapat kebaikan dan keburukan dalam masa yang sama.” (Minhaj As-Sunnah, 1/117 – Mu’asasah Qurthubah)

Negara Islam Menurut Ibnu Taimiyyah

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) yang mengatakan:

وَكَوْنُ الْأَرْضِ دَارَ كُفْرٍ وَدَارَ إيمَانٍ أَوْ دَارَ فَاسِقِينَ لَيْسَتْ صِفَةً لَازِمَةً لَهَا؛ بَلْ هِيَ صِفَةٌ عَارِضَةٌ بِحَسَبِ سُكَّانِهَا فَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْمُؤْمِنُونَ الْمُتَّقُونَ هِيَ دَارُ أَوْلِيَاءِ اللَّهِ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْكُفَّارُ فَهِيَ دَارُ كُفْرٍ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ وَكُلُّ أَرْضٍ سُكَّانُهَا الْفُسَّاقُ فَهِيَ دَارُ فُسُوقٍ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ فَإِنْ سَكَنَهَا غَيْرَ مَا ذَكَرْنَا وَتَبَدَّلَتْ بِغَيْرِهِمْ فَهِيَ دَارُهُمْ . وَكَذَلِكَ الْمَسْجِدُ إذَا تَبَدَّلَ بِخَمَّارَةٍ أَوْ صَارَ دَارَ فِسْقٍ أَوْ دَارَ ظُلْمٍ أَوْ كَنِيسَةً يُشْرِكُ فِيهَا بِاَللَّهِ كَانَ بِحَسَبِ سُكَّانِهِ ؛ وَكَذَلِكَ دَارُ الْخَمْرِ وَالْفُسُوقِ وَنَحْوُهَا إذَا جُعِلَتْ مَسْجِدًا يُعْبَدُ اللَّهُ فِيهِ جَلَّ وَعَزَّ كَانَ بِحَسَبِ ذَلِكَ وَكَذَلِكَ الرَّجُلُ الصَّالِحُ يَصِيرُ فَاسِقًا وَالْكَافِرُ يَصِيرُ مُؤْمِنًا أَوْ الْمُؤْمِنُ يَصِيرُ كَافِرًا أَوْ نَحْوُ ذَلِكَ كُلٌّ بِحَسَبِ انْتِقَالِ الْأَحْوَالِ مِنْ حَالٍ إلَى حَالٍ

“Bahawasanya penilaian terhadap sesebuah negara sama ada ia negara kafir atau iman (Islam) atau fasiq, ianya bergantung kepada sifat penduduknya. Jika penduduk negara tersebut adalah orang-orang mukmin, maka itu adalah negara Islam (aulia Allah) pada masa tersebut. Jika penduduknya adalah orang-orang kafir maka itu adalah negara kafir pada masa tersebut. Jika penduduknya adalah orang-orang fasiq, maka itu adalah negara fasiq pada masa tersebut. Dan sekiranya berlalu suatu masa penduduknya berganti, maka status negaranya juga berganti.

Sebagaimana sesebuah masjid apabila ditukar menjadi tempat memproses khamr (arak), atau tempat untuk bersuka-ria (berpesta), atau tempat kesesatan, atau gereja di mana padanya tempat mensyirikkan Allah. Begitulah juga rumah memperoses arak dan pusat hiburan (tempat maksiat) dan selainnya apabila dijadikan (ditukar menjadi) masjid yang padanya tempat mengabdikan diri (beribadah) kepada Allah akan menjadi mulia dan terpuji berdasarkan apa yang diperlakukan padanya. Begitu juga sebagaimana seseorang lelaki yang soleh berubah menjadi fasiq, dan yang kafir pula berubah menjadi mukmin (beriman) atau mukmin berubah menjadi kafir atau yang sewaktu dengannya, semuanya itu adalah bergantung pada ciri-ciri yang menghiasi dirinya.” (Majmu’ Al-Fatawa, 18/282 – Daar Al-Wafaa’)

Baca juga artikel, “Negara Islam Menurut Ahlus Sunnah.”

Larangan Memberontak Terhadap Pemerintah

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

فقد نهى رسول الله صلى الله عليه و سلم عن قتالهم مع إخباره أنهم يأتون أمورا منكرة فدل على أنه لا يجوز الإنكار عليهم بالسيف كما يراه من يقاتل ولاة الأمر من الخوارج والزيدية والمعتزلة وطائفة من الفقهاء وغيرهم

“Bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang dari memerangi mereka (pemerintah) walaupun pemerintah tersebut melakukan perkara-perkara yang mungkar. Ini menunjukkan bahawa tidak dibolehkan mengingkari (atau menentang) mereka dengan pedang (senjata) sebagaimana yang difahami oleh golongan yang memerangi para pemerintah dari kalangan Khawarij, Zaidiyyah, Mu’tazilah, dan sekelompok (sebahagian kecil) dari para fuqaha’ (ahli fiqh) dan selainnya.”

Beliau melanjutkan:

فقد أخبر النبي صلى الله عليه و سلم أن الامراء يظلمون ويفعلون أمورا منكرة ومع هذا فأمرنا أن نؤتيهم الحق الذي لهم ونسأل الله الحق الذي لنا ولم يأذن في أخذ الحق بالقتال ولم يرخص في ترك الحق الذي لهم

وفي الصحيحين عن ابن مسعود رضي الله عنه قال قال لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم إنكم سترون بعدي أثرة وأمورا تنكرونها قالوا فما تأمرنا يا رسول الله قال تؤدون الحق الذي عليكم وتسألون الله الذي لكم فهذا أمر بالطاعة مع استئثار ولي الأمر، وذلك ظلم منه، ونَهى عن منازعة الأمر أهله، وذلك نَهى عن الخروج عليه؛ لأن أهله هم أولو الأمر الذين أمر بطاعتهم وهم الذين لهم سلطان يأمرون به

“Sebagaimana yang dikhabarkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa para pemimpin melakukan kezaliman dan pelbagai kemungkaran. Walaupun begitu, beliau telah memerintahkan kita supaya memberikan hak-hak pemimpin kepada pemimpin, dan kita pula meminta hak-hak kita kepada Allah. Beliau tidak membenarkan menuntut hak kita masing-masing dengan cara peperangan (sifat penentangan dan kepembangkangan) dan beliau juga tidak membenarkan meninggalkan hak-hak mereka (pemimpin).

Dan di Ash-Shahihain (dua kitab Shahih), dari hadis Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Rasulullah bersabda kepada kami, “Akan terjadi atsarah (perbuatan mementingkan diri) dan hal-hal yang kalian ingkari.” Para sahabat bertanya, “Apa yang engkau perintahkan bagi kami wahai Rasulullah?” Rasulullah bersabda:

“Kalian penuhi setiap apa yang menjadi kewajiban bagi kalian dan memohon kepada Allah apa yang menjadi hak kalian.”

Maka ini adalah perintah supaya mentaati waliyyul amr (pemerintah) (walaupun pemerintah tersebut zalim), kezaliman itu adalah dari dirinya. Ini juga merupakan larangan dari membantah arahan dari ahlinya (pemimpin). Dan ia merupakan larangan al-khuruj (keluar) dari ketaatan terhadapnya, iaitu para pemerintah yang telah diperintahkan untuk ditaati dan mereka juga adalah orang-orang yang memiliki kuasa untuk memerintahkan perkara tersebut.” (Minhaj As-Sunnah, 3/395 – Tahqiq Muhammad Rasyad Salim, Mu’asasah Al-Qurthubah)

Baca juga penjelasan Ibnu Taimiyyah di pautan berikut, “Nasihat dan Manhaj Ibnu Taimiyyah Dalam Isu Pemerontakan.”

Sabar Terhadap Pemerintah

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menegaskan:

الصَّبْرُ عَلَى ظُلْمِ الْأَئِمَّةِ وَجَوْرِهِمْ كَمَا هُوَ مِنْ أُصُولِ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ وَكَمَا أَمَرَ بِهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْأَحَادِيثِ الْمَشْهُورَةِ

“Sabar dengan kezaliman dan kekejaman para pemerintah adalah salah satu prinsip (ushul) dari prinsip-prinsip Ahli Sunnah wal-Jama’ah sebagaimana yang diperintahkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis-hadis yang masyhur.” (Majmu’ Al-Fatawa, 28/179 – Daar Al-Wafaa’)

Beliau juga menjelaskan:

ومن أصول هذا الموضع أن مجرد وجود البغى من إمام أو طائفة لا يوجب قتالهم بل لا يبيحه بل من الأصول التي دلت عليها النصوص أن الإمام الجائر الظالم يؤمر الناس بالصبر على جوره وظلمه وبغيه ولا يقاتلونه كما أمر النبي ص بذلك في غير حديث فلم يأذن في دفع البغي مطلقا بالقتال بل إذا كانت فيه فتنة نهى عن دفع البغي به وأمر بالصبر

“Dan termasuk ushul (prinsip) dari permasalahan ini, apabila jika sekadar kewujudan kemelampauan yang dilakukan oleh imam (pemerintah) atau kelompok tertentu, ianya tidak mewajibkan tindakan penyerangan (atau peperangan) terhadap mereka. Bahkan berdasarkan prinsip-prinsip yang dikuatkan dengan dalil-dalil menunjukkan agar bersabar ketika menghadapi pemerintah yang diktator dan zalim, tidak diperintahkan untuk memeranginya, sebagaimana perintah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang tidak hanya disebutkan dalam satu hadis. Beliau tidak mengizinkan untuk menghadapi setiap kemelampauan itu mesti (muthlaq) dengan peperangan. Sebaliknya apabila padanya terjadi fitnah (pergolakkan), maka beliau telah melarang dari menghadapi kemelampauan dengan cara peperangan dan memerintahkan agar bersabar.” (Al-Istiqamah, m/s. 32)

Di tempat yang lain, beliau juga menegaskan:

وَلِهَذَا { أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالصَّبْرِ عَلَى جَوْرِ الْأَئِمَّةِ ؛ وَنَهَى عَنْ قِتَالِهِمْ مَا أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَقَالَ : أَدُّوا إلَيْهِمْ حُقُوقَهُمْ وَسَلُوا اللَّهَ حُقُوقَكُمْ } . وَقَدْ بَسَطْنَا الْقَوْلَ فِي ذَلِكَ فِي غَيْرِ هَذَا الْمَوْضِعِ . وَلِهَذَا كَانَ مِنْ أُصُولِ أَهْلِ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ لُزُومُ الْجَمَاعَةِ وَتَرْكُ قِتَالِ الْأَئِمَّةِ وَتَرْكُ الْقِتَالِ فِي الْفِتْنَةِ . وَأَمَّا أَهْلُ الْأَهْوَاءِ – كَالْمُعْتَزِلَةِ – فَيَرَوْنَ الْقِتَالَ لِلْأَئِمَّةِ مِنْ أُصُولِ دِينِهِمْ وَيَجْعَلُ الْمُعْتَزِلَةُ أُصُولَ دِينِهِمْ خَمْسَةً : ” التَّوْحِيدَ ” الَّذِي هُوَ سَلْبُ الصِّفَاتِ ؛ وَ ” الْعَدْلَ ” الَّذِي هُوَ التَّكْذِيبُ بِالْقَدَرِ ؛ وَ ” الْمَنْزِلَةَ بَيْنَ الْمَنْزِلَتَيْنِ ” وَ ” إنْفَاذَ الْوَعِيدِ ” وَ ” الْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّهْيَ عَنْ الْمُنْكَرِ ” الَّذِي مِنْهُ قِتَالُ الْأَئِمَّةِ

“Dan untuk ini, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah memerintahkan agar bersabar terhadap kezaliman para pemerintah dan melarang dari memerangi (menjatuhkan) mereka selagi mana mereka menegakkan solat, dan beliau beliau bersabda:

“Tunaikanlah hak-hak mereka dan mintalah kepada Allah hak-hak kalian.”

Dan ini adalah termasuk ushul (prinsip) ahlus sunnah wal-jama’ah, yakni tetap melazimi al-jama’ah dan meninggalkan tindakan memerangi (menjatuhkan) pemerintah, dan meninggalkan permusuhan (atau pertembungan) di dalam fitnah (pergolakkan).

Adapun ahlul ahwa’ (yakni ahli bid’ah atau pengikut hawa nafsu) seperti muktazilah, mereka berpendapat bahawa memerangi (menjatuhkan) pemerintah adalah termasuk ushul (prinsip) dalam agama mereka, dan muktazilah telah menjadikan ushul agama mereka kepada lima; (iaitu) tauhid yang menafikan sifat-sifat Allah, al-‘adl yang merupakan pengingkaran terhadap taqdir, dan al-manzilah baina manzilatayn (tempat ketiga selain Syurga dan Neraka), mengaplikasikan al-wa’iid (ancaman), dan memerintahkan dengan kebaikan dan melarang kemungkaran yang termasuk di dalamnya adalah memerangi (menjatuhkan) pemerintah.” (Al-Amru bil Ma’ruuf wan Nahyi ‘anil Munkar dari Majmu’ Al-Fatawa oleh Ibn Taimiyyah, 28/129)

Baca juga artikel, “Fenomena Akhir Zaman; Pemerintah Yang Mementingkan Diri.”

Tidak Bermudah-mudah Menghukum Kafir Terhadap Individu (Pemerintah)

Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

وإذا عرف هذا فتكفير المعيّن من هؤلاء الجهّال وأمثالهم، بحيث يحكم عليه بأنّه من الكفّار. لا يجوز الإقدام عليه إلاّ بعد أن تقوم على أحدهم الحجّة الرسالية التي يتبيّن بها أنّهم مخالفون للرّسل، وإن كانت هذه المقالة لا ريب أنّها كفر. وهكذا الكلام في تكفير جميع المعيّنين … ومن ثبت إيمانه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشّكّ، بل لا يزول إلاّ بعد إقامة الحجّة وإزالة الشّبهة

“Tidak boleh menjatuhkan hukum kafir secara mu’ayyan ke atas orang-orang yang tidak tahu (jahil) atau yang seumpamanya, dalam ertikata menghukum mereka sebagai orang kafir. Melainkan setelah ditegakkan hujjah yang jelas yang dengannya mereka menjadi tahu (faham) bahawa diri mereka telah menyelisihi para rasul. Walaupun sebenarnya perbuatan yang mereka lakukan tersebut (secara zahirnya) tidak dapat dinafikan ianya termasuk ke dalam kekufuran. Inilah kaedah yang perlu diterapkan dalam masalah takfir terhadap individu tertentu….

…. Sesiapa yang telah jelas diyakini telah beriman (walaupun telah melakukan kesalahan yang secara zahirnya kufur), tidak boleh dijatuhkan hukuman kafir (hilang keimanan) dengan hanya berdasarkan alasan yang samar. Bahkan keimanannya tidak boleh dihukumkan telah hilang terhadapnya melainkan setelah ditegakkan hujah kepadanya dan syubhat yang ada di kepalanya dibersihkan.” (lihat: Majmu’ Al-Fatawa, 12/500-501)

Beliau juga berkata:

إن المتأوِّل الذي قصد متابعة الرسول – صلى الله عليه وسلم – لا يكفر؛ بل ولا يفسق، إذا اجتهد فأخطأ، وهذا مشهور عند الناس في المسائل العملية، وأما مسائل العقائد فكثير من الناس كفَّر المخطئين فيها، وهذا القول لا يُعرف عن أحد من الصحابة والتابعين لهم بإحسان، ولا عن أحد من أئمة المسلمين، وإنما هو في الأصل من أقوال أهل البدع الذين يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم كالخوارج والمعتزلة والجهمية

“Individu yang mentakwil dengan tujuan mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ia tidak dikafirkan. Ia juga tidak dilabel sebagai fasiq apabila dia telah berijtihad (berusaha sedaya-upaya dengan kemampuan dan ilmunya) lalu tersalah. Ini suatu yang masyhur di kalangan awam dalam permasalahan ibadah.

Adapun dalam persoalan ‘aqidah, ramai orang yang bertindak mengkafirkan mereka yang tersilap. Padahal, pendapat ini tidak diketahui oleh seorang pun dari kalangan sahabat dan Tabi’in yang berjalan di atas prinsip yang benar ataupun juga dari para imam kaum muslimin.

Sebenarnya pendapat yang mengkafirkan pelaku takwil tersebut (secara khusus) adalah dari kalangan ahli bid’ah yang memiliki kebiasaan menciptakan bid’ah lalu mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak selari dengan pendapat mereka seperti kaum khawarij, Muktazilah, dan Jahmiyah.” (Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyah, 5/161-162)

Beliau juga berkata:

والمتأول المخطىء مغفور له بالكتاب والسنة قال الله تعالى في دعاء المؤمنين ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا وثبت في الصحيح أن الله عز وجل قال قد فعلت وفي سنن أبن ماجه وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان

“Orang yang tersalah faham (keliru dalam memahami dalil), dosanya diampuni berdasarkan Al-Kitab dan As-Sunnah. Allah Ta’ala menceritakan permohonan kaum mukminin:

“Wahai Rabb kami, janganlah Engkau hukum kami sekiranya kami lupa atau kami tersalah.”

Lalu dijawab-Nya, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis qudsi dalam Shahih Al-Bukhari:

“Ya, Aku telah memperkenankannya.”

Nabi juga bersabda, sebagaimana diriwayatkan dalam Sunan Ibnu Majah dan selainnya:

“Sesungguhnya Allah memaafkan kekeliruan dan keterlupaan umatku.” (Minhaj As-Sunnah An-Nabawiyah, 4/265)

Wallaahu a’lam – demikian yang dapat kami sarikan dan nukilkan.

The post Manhaj Ibnu Taimiyyah Terhadap Pemerintah appeared first on Ilmusunnah.com.

Lafaz Aqad Nikah Menurut Sunnah dan Mazhab Asy-Syafie

Team Ilmusunnah.com

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

لا ينعقد النكاح عندنا إلا بلفظ النكاح أو التزويج، وهما اللفظان اللذان ورد بهما القرآن، وهو قوله تعالى (ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء) وقوله تعالى (فلما قضى زيد منها وطرا زوجناكها)

Menurut kami, nikah tidak sah kecuali dengan menggunakan kata (atau lafaz) “nikah” atau “menikahkan/mengahwinkan”. Dua kata inilah yang warid dari Al-Qur’an, iaitu firman Allah Ta’ala:

“Dan janganlah engkau nikahi wanita-wanita yang telah dinikahi oleh ayahmu.” (Surah An-Nisaa’, 4: 22)

Dan firman Allah Ta’ala:

“Maka ketika Zayd telah mengakhiri keperluan terhadap isterinya (menceraikannya), Kami nikahkan engkau dengannya.” (Surah Al-Ahdzaab, 33: 37).” (Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 16/210)

Kemudian beliau menyebutkan:

قال الشافعي رضى الله عنه: والفرج محرم قبل العقد فلا يحل أبدا إلا بأن يقول الولى: قد زوجتكها أو أنكحتكها، ويقول الزوج: قد قبلت التزويج أو النكاح. أو قال أنكحتك ابنتى، فقال الزوج: قبلت النكاح والتزويج صح ذلك، لانه قد وجد الايجاب والقبول في النكاح والتزويج، فإن قال الولى زوجتك ابنتى أن أنكحتك، فقال الزوج: قبلت، ولم يقل النكاح ولا التزويج فقد قال الشافعي رضى الله عنه في موضع: يصح.

“Berkata Asy-Syafi’i (yakni Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H)) berkata:

Al-Farj (kemaluan) hukumnya adalah haram sebelum adanya aqad, dan kekal haram tanpa dilaksanakannya, melainkan apabila si wali berkata:

“Aku kahwinkan engkau dengannya.”

Atau

“Aku nikahkan engkau dengannya.”

Lalu si lelaki (suami) mengatakan:

“Aku terima kahwinya.”

Atau

“Aku terima nikahnya.”

Atau si wali mengatakan, “Aku nikahkan engkau dengan anak perempuanku.” Lalu si suami menjawab, “Aku terima nikahnya.” Maka hukumnya adalah sah, kerana telah jelas ada ijab dan qabulnya.

Apabila wali berkata, “Aku kahwinkan anak perempuanku denganmu.” Lalu si lelaki (suami) menjawab, “Aku terima.” Tanpa menyebut kata “nikah” mahupun “kahwin”, maka menurut Al-Imam Asy-Syafi’i dalam salah satu pendapatnya, hukumnya adalah sah.” (Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 16/212)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) juga menyebutkan di tempat yang lain:

وأما الزوج، فالمذهب المختار أنه لا يخطب بشئ، بل إذا قال له الولي: زوجتك فلانة. يقول متصلا به: قبلت تزويجها، وإن شاء قال: قبلت نكاحها، فلو قال: الحمد لله والصلاة على رسول الله (صلى الله عليه وسلم) قبلت، صح النكاح

“Adapun bagi calon suami (yang hendak menikah), maka menurut pendapat yang terpilih (yang menjadi rujukan dan pegangan di sisi mazhab Asy-Syafi’i), bahawa beliau tidak memberikan khuthbah sesuatu apa pun, sebaliknya apabila si wali berkata kepadanya:

“Aku nikahkan engkau dengan fulanah.”

Lalu jika beliau bersetuju menerimanya, maka beliau menjawabnya dengan mengatakan:

“Aku terima nikahnya.” (maka sahlah nikahnya).

Jika seandainya dia mengucapkan:

الحمد لله والصلاة على رسول الله صلى الله عليه وسلم قبلتُ

“Segala puji bagi Allah, dan selawat atas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, aku terima nikahnya.”

Maka telah sahlah nikahnya…” (Al-Adzkar oleh Al-Imam An-Nawawi, m/s. 283)

Kemudian beliau berkata lagi (sebagaimana dalam Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab):

وإن قال الزوج زوجنى ابنتك. فقال الولى زوجتك صح ذلك، ولا يفتقر الزوج إلى أن يقول قبلت نكاحها، وقد وافقنا أبو حنيفة ههنا … ، لما روى أن الذى تزوج الواهبة قال للنبى صلى الله عليه وسلم زوجنيها يا رسول الله فقال النبي صلى الله عليه وسلم زوجتكها ولم يأمره بالقبول بعد هذا. وإن قال الزوج أتزوجني ابنتك، فقال الولى زوجتك لم يصح حتى يقول الزوج قبلت التزويج أو النكاح، لان قوله: أتزوجني استفهام ليس باستدعاء، ولو قال الولى أتستنكحها ؟ فقال الزوج قد استنكحت أو قد تزوجت لم يكن بد من قول الولى بعد هذا زوجتك أو أنكحتك لان ما تقدم إنما كان استفهاما ولم يكن تقريرا.

“Apabila si lelaki (suami) berkata:

“Kahwinkanlah (atau nikahkanlah) aku dengan anak perempuanmu.”

Lalu si wali mengatakan:

“Aku telah mengahwinkan (atau menikahkan) engkau.”

Maka yang demikian ini adalah sah tanpa perlu si suami mengatakan, “Aku terima nikahnya.” Dan Abu Hanifah sependapat dengan kami (yakni sependapat dengan mazhab Asy-Syafi’i) dalam perkara ini…. ini adalah berdasarkan riwayat (hadis) seorang lelaki (sahabat) yang menikahi seorang perempuan yang menyerahkan dirinya kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Tetapi Rasulullah hanya mendiamkan diri), lalu lelaki (sahabat) tersebut (yang berada di sisi Nabi pun mengatakan), “Wahai Rasulullah, nikahkanlah aku dengannya.”

Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda:

“Aku nikahkan engkau dengannya.” Tanpa memerintahkan si lelaki mengucapkan lafaz qabul (terima) setelahnya.

Apabila si lelaki (suami) bertanya (kepada wali si perempuan), “Adakah engkau akan menikahkan aku dengan anak perempuanmu?” Lalu si wali menjawab, “Aku kahwinkan (atau nikahkan) engkau.” (maka) hukumnya tidaklah sah sampailah si suami mengatakan, “Aku terima kahwinnya, atau nikahnya.”

Kerana ucapan “Adakah engkau akan menikahkan aku…?” adalah ucapan berbentuk pertanyaan, dan bukannya permintaan. Apabila si wali berkata, “Adakah engkau meminta aku nikahkan dengannya?” Lalu si lelaki (suami) menjawab, “Ya, kahwinkanlah aku, atau nikahkanlah aku.” Tetapi setelah itu tidak ada perkataan si wali, “Aku nikahkan engkau.” Atau, “Aku kahwinkan engkau.” (maka ini juga tidak dianggap sah), kerana yang sebelumnya merupakan pertanyaan, bukannya taqrir (pengakuan atau penetapan).” (Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 16/212)

(Dalam hal ini) demikian juga dalam mazhab yang lain semisal mazhab Hanbali contohnya,

Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H) menyebutkan:

ولا ينعقد النكاح إلا بإيجاب من الولي أو نائبه فيقول أنكحتك أو زوجتك وقبول من الزوج أو نائبه فيقول قبلت أو تزوجت.

Nikah tidak dianggap sah kecuali dengan adanya ijab dari wali atau penggantinya (wakilnya), dengan ucapan (seperti):

“Aku nikahkan engkau (dengannya).”

Atau

“Aku kahwinkan engkau (dengannya).”

serta adanya qabul (tanda penerimaan) dari calon suami atau wakilnya, dengan ucapan (seperti):

“Aku terima.”

Atau

“Aku menikahinya.” (‘Umdatul Fiqh oleh Ibn Qudamah, m/s. 89 – Al-Maktabah Al-‘Ashriyyah)

Wallaahu a’lam.

The post Lafaz Aqad Nikah Menurut Sunnah dan Mazhab Asy-Syafie appeared first on Ilmusunnah.com.

Dibolehkan Menjamak Solat Disebabkan Hujan
(Tanpa Meng-Qasharkannya)

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Al-Imam Malik rahimahullah (Wafat: 179H) meriwayatkan dalam Al-Muwaththa’:

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ كَانَ إِذَا جَمَعَ الْأُمَرَاءُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ فِي الْمَطَرِ جَمَعَ مَعَهُمْ

“Bahawasanya ‘Abdullah bin ‘Umar, apabila ‘amir (imam solat) menjama’kan solat antara maghrib dan isya’ di hari hujan, maka beliau pun turut menjama’kannya bersama-sama mereka.” (Al-Muwaththa’ oleh Imam Malik, no. 481. Ma’rifatus Sunan wal-Atsar oleh Al-Baihaqi, no. 6249 dan Sunan Al-Kubra oleh Baihaqi, no. 5556. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Dalam atsar yang lain, daripada Musa bin ‘Uqbah:

أَنَّ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ كَانَ يَجْمَعُ بَيْنَ الْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ الْآخِرَةِ إِذَا كَانَ الْمَطَرُ، وَأَنَّ سَعِيدَ بْنَ الْمُسَيِّبِ وَعُرْوَةَ بْنَ الزُّبَيْرِ، وَأَبَا بَكْرِ بْنَ عَبْدِ الرَّحْمَنِ وَمَشْيَخَةَ ذَلِكَ الزَّمَانِ كَانُوا يُصَلُّونَ مَعَهُمْ وَلَا يُنْكِرُونَ ذَلِكَ

“Bahawasanya ‘Umar bin ‘Abdil ‘Aziz beliau menjama’kan solat maghrib dan isya’ apabila hujan turun. Dan demikian juga Sa’id bin Al-Musayyib, ‘Urwah bin Az-Zubair, dan Abu Bakr bin ‘Abdirrahman, para masyaikh (ulama) zaman tersebut, mereka solat bersama-sama para imam dan mereka tidak mengingkarinya.” (As-Sunan Al-Kubra oleh Al-Baihaqi, no. 5558. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Kata Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah (Wafat: 1420H):

وذلك يدل على أن الجمع للمطر كان معهودا لديهم

“(Dua dalil atsar) ini menunjukkan bahawa menjama’ solat disebabkan hujan memang telah sedia dimaklumi (berlangsung) dalam kalangan mereka (para salaf).” (Irwa’ul Ghalil oleh Al-Albani, 3/40)

Di hadis yang lain dalam Shahih Muslim, Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma berkata:

جَمَعَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَيْنَ الظُّهْرِ وَالْعَصْرِ، وَالْمَغْرِبِ وَالْعِشَاءِ بِالْمَدِينَةِ، فِي غَيْرِ خَوْفٍ، وَلَا مَطَرٍ فِي حَدِيثِ وَكِيعٍ: قَالَ: قُلْتُ لِابْنِ عَبَّاسٍ: لِمَ فَعَلَ ذَلِكَ؟ قَالَ: كَيْ لَا يُحْرِجَ أُمَّتَهُ، وَفِي حَدِيثِ أَبِي مُعَاوِيَةَ: قِيلَ لِابْنِ عَبَّاسٍ: مَا أَرَادَ إِلَى ذَلِكَ؟ قَالَ: أَرَادَ أَنْ لَا يُحْرِجَ أُمَّتَهُ

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjama’kan solat antara zuhur dengan ‘ashar, dan maghrib dengan isya’ di Madinah bukan disebabkan takut, dan tidak juga kerana hujan.”

 Dalam hadis Wakii’, beliau berkata, aku bertanya kepada Ibnu ‘Abbas, “Kenapa beliau melakukan begitu?” Ibnu ‘Abbas jawab, “Yang demikian kerana beliau tidak mahu memberatkan umatnya.”

Dan pada hadis Abi Mu’awiyah, ditanyakan kepada Ibnu ‘Abbas, “Apa yang dikehendaki (oleh Nabi) dengan berbuat begitu (menjama’)? Jawab Ibnu ‘Abbas:

“Beliau mahu agar tidak memberatkan umatnya.” (Shahih Muslim, no. 705)

Hadis ini menunjukkan jama’ solat disyari’atkan dalam keadaan takut (huru-hara), hujan, dan dalam keadaan selain dari keduanya, iaitu ketika dalam suasana yang menyebabkan perlaksanaan solat menjadi berat (yakni ketika adanya udzur dan halangan tertentu yang menyukarkan). Ini dapat difahami dari hadis tersebut yang mana Rasulullah menjama’kan solat tersebut kerana mahu menghilangkan kesulitan dari umatnya.

Kata Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah (Wafat: 1420H):

حديث ابن عباس المتقدم قبل حديث: من غير خوف ولا مطر فإنه يشعر أن الجمع للمطر كان معروفا في عده صلى الله عليه وآله وسلم

“Perkataan Ibnu ‘Abbas “bukan disebabkan takut, dan tidak juga kerana hujan…” ini menunjukkan bahawa menjama’kan solat ketika hujan sudah ma’ruf (dimaklumi) di masa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa ‘alaihi wa Sallam.” (Irwa’ul Ghalil, 3/40)

Berdasarkan dua atsar yang dikemukakan tersebut menunjukkan bahawa jama’ solat yang dimaksudkan tersebut dilakukan di masjid bersama-sama (secara jama’ah) dengan imam sekiranya imam menjama’kannya. Dan bukan dilakukan ketika di rumah secara sendiri-sendiri.

Kemudian, adakah jama’ tersebut dilakukan pada waktu solat yang pertama (taqdim) atau yang kedua (ta’khir). Maka dalam hal ini menurut Asy-Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah, dibolehkan memilih sama ada taqdim mahupun ta’khir bergantung kepada keadaan yang memudahkan. Dan yang paling utama (afdhal) adalah di waktu yang pertama, iaitu jama’ taqdim.

Ini sebagaimana dikemukakan oleh Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah di kitab beliau, Asy-Syarhul Mumti’:

الأفضل لمن يباح له الجمع فعل الأرفق به من تأخير وتقديم، فإن كان التأخير أرفق فليؤخر، وإن كان التقديم أرفق فليقدم

“Keutamaan (yang afdhal) di sini adalah dibenarkan memilih yang mudah baginya sama ada ta’khir atau taqdim, seandainya ta’khir (mengakhirkan) lebih mudah maka boleh mengakhirkannya, dan seandainya taqdim lebih mudah maka boleh dia mengawalkannya (menjama’ di waktu yang pertama).” (Asy-Syarhul Mumti’ oleh Ibn ‘Utsaimin, 4/393)

Kemudian Syaikh Al-‘Utsamin menjelaskan lagi:

مسألة: الجمع في المطر هل الأفضل التقديم أو التأخير؟ الأفضل التقديم؛ لأنه أرفق بالناس، ولهذا تجد الناس كلهم في المطر لا يجمعون إلا جمع تقديم

“Permasalahan: Jama’ ketika hujan itu yang paling utamanya adakah taqdim atau ta’khir? Yang utamanya (afdhal) adalah jama’ taqdim, kerana itu lebih memudahkan manusia, dan kerana itulah mereka tidaklah menjama’kan solat di waktu hujan melainkan dengan jama’ taqdim.” (Asy-Syahul Mumti’, 4/396)

Namun yang nampak lebih tepat adalah sebagaimana dikatakan oleh Al-Imam An-Nawawi rahimahullah, wallahu a’lam. Di mana beliau menjelaskan:

ويجوز الجمع بالمطر في وقت الأولى ولا يجوز في وقت الثانية على الأصح لعدم الوثوق باستمراره إلى الثانية وشرط وجوده عند الإحرام بالأولى والفراغ منها وإفتتاح الثانية

“Dan dibolehkan menjama’kan solat disebabkan turunnya hujan pada waktu yang awal dan tidak boleh pada waktu yang kedua (jama’ ta’khir) berdasarkan pendapat yang benar kerana tidak ada kepastian bahawa hujan itu akan terus berlangsung sehingga masuknya waktu solat yang kedua. Dan syarat bolehnya jama’ tersebut adalah apabila hujan turun ketika takbiratul ihram pada solat yang pertama, sampai ketika seseorang membaca doa iftitah pada solat yang kedua.” (Syarh Shahih Muslim, 5/213)

Hujan yang bagaimana dibolehkan menjama’ solat? Maka Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H) menjelaskan:

وَالْمَطَرُ الْمُبِيحُ لِلْجَمْعِ هُوَ مَا ( يَبُلُّ ) الثِّيَابَ، وَتَلْحَقُ الْمَشَقَّةُ بِالْخُرُوجِ فِيهِ. وَأَمَّا الطَّلُّ، وَالْمَطَرُ الْخَفِيفُ الَّذِي لَا يَبُلُّ الثِّيَابَ، فَلَا يُبِيحُ، وَالثَّلْجُ كَالْمَطَرِ فِي ذَلِكَ، لِأَنَّهُ فِي مَعْنَاهُ، وَكَذَلِكَ الْبَرَدُ

“Hujan yang menjadi sebab dibolehkan jama’ adalah hujan yang dapat menyebabkan pakaian basah kuyup serta menjadikan seseorang merasa payah (berat dan sukar) untuk keluar menuju masjid. Manakala gerimis dan hujan yang renyai-renyai yang tidak sampai menyebabkan pakaian basah, maka ini tidak boleh menjadi penyebab dibolehkan jama’. Hujan air batu (salji) juga disamakan dengan hujan air, kerana ia adalah termasuk jenis hujan, dan demikian juga dengan suasana sejuk yang amat.” (Al-Mughni, 4/62)

Wallaahu a’lam.

The post Dibolehkan Menjamak Solat Disebabkan Hujan appeared first on Ilmusunnah.com.

Makna Tiada Lagi Hijrah Setelah Pembukaan Makkah

Asy-Syaikh Faishal bin ‘Abdul ‘Aziz Al-Mubarak rahimahullah (Wafat: 1376H)
www.ilmusunnah.com

Dari hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لاَ هِجْرَةَ بَعْدَ الفَتْحِ، وَلَكِنْ جِهَادٌ وَنِيَّةٌ، وَإِذَا اسْتُنْفِرْتُمْ فَانْفِرُوا

“Tidak ada hijrah setelah pembukaan Makkah, tetapi yang ada adalah jihad dan niat. Oleh kerana itu, apabila kalian diminta untuk berangkat (untuk berjihad), maka berangkatlah.” (Muttafaqun ‘alaih; Shahih Al-Bukhari, no. 2783. Muslim, no. 1864)

Penjelasan:

وَمَعناهُ: لاَ هِجْرَةَ مِنْ مَكّةَ لأَنَّهَا صَارَتْ دَارَ إسلاَمٍ.

Maknanya, tiada lagi hijrah dari Makkah, kerana pada ketika itu Makkah telah menjadi wilayah Islam.

Al-Khaththabi dan yang lainnya berkata:

كانت الهجرة فرضًا في أول الإسلام على من أسلم؛ لقلة المسلمين بالمدينة، وحاجتهم إلى الاجتماع. فلما فتح الله مكة دخل الناس في دين الله أفواجًا، فسقط فرض الهجرة إلى المدينة، وبقي فرض الجهاد، والنية على من قام به، أو نزل به عدو.

“Pada masa awal Islam, hijrah adalah kewajiban atas orang yang telah masuk Islam disebabkan terlalu sedikitnya umat Islam di Madinah dan terdapat keperluan yang menuntut agar umat Islam berkumpul. Ketika Allah telah membebaskan kota Makkah, orang ramai berduyun-duyun masuk Islam, maka kewajiban hijrah dari Makkah ke Madinah pun menjadi gugur. Manakala yang masih tetap ada adalah kewajiban jihad dan niat bagi orang-orang yang akan melaksanakannya atau ketika diserang musuh.”

Al-Mawardi berkata:

إذا قدر على إظهار الدين في بلد من بلاد الكفر، فالإقامة فيها أفضل من الرحلة منها؛ لما يترجى من دخول غيره في الإسلام.

“Apabila seseorang mampu menzahirkan agama Islam di suatu negeri kafir, maka menetap di tempat tersebut adalah lebih utama berbanding meninggalkannya, kerana diharapkan dengan kehadirannya dapat menjadi sebab orang lain untuk masuk Islam.”

Al-Hafiz Ibnu Hajar berkata:

كانت الحكمة في وجوب الهجرة على من أسلم ليسلم من أذى الكفار، فإنهم كانوا يعذبون من أسلم إلى أن يرجع عن دينه.

“Hikmah diwajibkan hijrah bagi orang yang masuk Islam adalah agar selamat dari gangguan orang-orang kafir, kerana orang-orang kafir (pada ketika itu) bertindak menyeksa sesiapa yang masuk Islam agar mereka keluar dari agamanya.”

Sekian nukilan, Wallaahu a’lam.

(Tathriizu Riyadhish Shalihin, m/s. 12 – Daar Al-‘Ashimah, Riyadh (1423H)).

The post Makna Tiada Lagi Hijrah Setelah Pembukaan Makkah appeared first on Ilmusunnah.com.

Adab Penuntut Ilmu Terhadap Masjid (Solat Jamaah)

‘Abdul ‘Aziz bin Muhammad bin ‘Abdullah As-Sadhan hafidzahullah
www.ilmusunnah.com

Di antara perkara terpuji bagi kaum muslimin secara umum, dan bagi penuntut ilmu secara khusus, adalah bergegas dan menjadi golongan yang awal menuju solat Juma’at dan solat Jama’ah di masjid. Hendaklah mereka sentiasa menjaga agar berada pada saf yang pertama. Perkara ini merupakan suatu tuntutan yang lebih ditekankan bagi para penuntut ilmu; kerana mereka adalah teladan bagi yang lainnya, sehingga akan didapatkan adanya keseiringan antara perkataan dan perbuatan mereka.

Termasuk bentuk sikap yang buruk bagi penuntut ilmu, ketika mana mereka menyeru manusia agar sentiasa bersegera menuju masjid, dan menegur mereka dari keterlambatan, dalam masa sama mereka sendiri dikenal sering terlewat, sama ada pada waktu pagi atau pun petang. Maka ini adalah antara perkara yang memalingkan manusia dari nasihat dan ajaran si penuntut ilmu tersebut, bahkan tidak menutup kemungkinan akan ada di antara jama’ah yang mengambil perkataannya seraya menjelaskan percanggahan antara apa yang dikatakannya dengan perbuatannya. Maka, terhadap orang-orang seperti ini; kepada Allah-lah kita mengadu dan kepada-Nya-lah kita memohon pertolongan.

Bersemangatlah (semoga Allah menjaga-mu) untuk menjadi penuntut ilmu yang bersifat sebagaimana sifat as-salaf ash-sholeh (generasi terdahulu yang soleh), yang mana mereka sentiasa bersegera menuju solat Juma’at dan solat jama’ah di masjid tatkala adzan telah dikumandangkan,

Al-Imam Yahya Al-Qaththan ketika menceritakan tentang Al-A’masy, beliau berkata:

وكان محافظا على الصلاة في جماعة، وعلى الصف الاول، وهو علامة الاسلام. وكان يحيى يلتمس الحائط حتى يقوم في الصف الاول.

“Al-A’masy adalah seorang ahli ibadah, beliau sentiasa menjaga solat jama’ah dan saf pertamanya, beliau merupakan seorang ulama besar. Adapun Yahya, maka dia sampai meraba-raba dinding untuk mendapatkan saf pertama.” (Siyar A’lam An-Nubala’, 6/232)

Dengan demikian, hendaklah engkau sentiasa melazimi petunjuk as-salaf (yakni orang-orang soleh terdahulu), bacalah kisah hidup mereka, nescaya engkau akan dapati betapa bersemangatnya mereka dalam melaksanakan kebaikan dan meninggalkan kemungkaran. Di sini akan saya sampaikan kepada kalian beberapa kisah dari mereka:

1, Waki’ bin Al-Jarrah rahimahullah berkata:

كان الاعمش، قريبا من سبعين سنة، لم تفته التكبيرة الاولى.

“Bahawasanya Al-Amasy selama hampir 70 tahun (beliau hidup) tidak pernah luput dari takbiratul ula (takbiratul ihram bersama imam).” (Siyar A’lam An-Nubala’, 6/228)

2, Al-Qadhi Taqiyuddin Sulaiman rahimahullah berkata:

لم أصل الفريضة قط منفرداً إلا مرتين، وكأني لم أصلهما قط.

“Aku tidak pernah solat fardhu sendirian, kecuali hanya dua kali. Dan ketika aku solat sendirian, aku merasa seakan-akan aku tidak solat.” (Dzail Thabaqat Al-Hanabilah, 2/365)

3, Muhammad bin Simaa’ah rahimahullah berkata:

مكثت أربعين سنة لم تفتني التكبيرة الاولى إلا يوما واحدا ماتت فيه أمي ففاتتني صلاة واحدة في جماعة

“Sepanjang dalam tempoh 40 tahun aku tidak pernah terlepas dari takbiratul ihram (bersama imam) walaupun sehari, kecuali ketika ibuku meninggal dunia.” (Tahdzib At-Tahdzib, 9/204)

4, Ibnu Ma’in menceritakan tentang biografi Ibrahim bin Maimun Ash-Sha’igh, beliau berkata:

كان إذا رفع المطرقة فسمع النداء لم يردها.

“Jika beliau (Ibrahim) mendengar adzan tatkala mengangkat alat pemukulnya (ketika bertukang), maka beliau tidak akan meneruskan untuk memukulnya (yakni beliau langsung meninggalkannya untuk bersegera solat jama’ah – pent.).” (Tahdzib At-Tahdzib, 1/173)

5, Pada biografi Sa’id bin Al-Musayyab rahimahullah dalam kitab Tahdzib At-Tahdzib disebutkan:

ما نودي بالصلاة من أربعين سنة إلا وسعيد في المسجد

“Tidak pernah azdan dikumandangkan sepanjang 40 tahun, melainkan Sa’id telah berada di masjid.” (Tahdzib At-Tahdzib, 4/87)

6, Adapun Al-Aswad, jika telah datang waktu solat, maka beliau pun mendudukkan untanya walaupun sedang berada di atas batu. (Siyar A’lam An-Nubala’, 4/54)

7, Asy-Sya’bi berkata, “Belum pun tiba waktu untuk solat, namun aku selalu merindukannya.”

Beliau (Asy-Sya’bi) juga berkata, “Tidaklah adzan dikumandangkan semenjak aku masuk Islam, melainkan aku telah berwudhu’ pada waktu tersebut.” (Siyar A’lam An-Nubala’, 3/164)

Bahkan perkara ini memiliki pengaruh yang mendalam, di mana mereka (para salaf) menjadikan penghormatan terhadap waktu solat ini sebagai tolok ukur baik atau tidaknya keislaman seseorang. Dan di antara perkara yang menjelaskan perkara ini, adalah sebagaimana yang disampaikan oleh Ibrahim bin Yazid rahimahullah, di mana beliau berkata:

إذا رأيت الرجل يتهاون في التكبيرة الاولى فاغسل يدك منه.

“Jika engkau melihat seseorang meremehkan (yakni tidak mengambil penting) takbiratul ula (yakni takbiratul ihram bersama-sama imam), maka cucilah tanganmu darinya (yakni tinggalkanlah dia).” (Siyar A’lam An-Nubala’, 5/62)

8, Syu’bah bin Al-Hajjaj rahimahullah berkata, “Aku pernah melihatnya (yakni yang beliau maksudkan adalah Yahya bin Ubaidullah At-Taimi) solatnya tidak bagus, maka aku pun tinggalkan periwayatan hadisnya.” (Tahdzib At-Tahdzib, 11/253)

9, Adz-Dzahabi berkata (setelah beliau membawakan dua sanad dari sebuah hadis yang teksnya sebagaimana berikut:

”Dan pada dua sanad (jalur periwayatan) ini ada sisi dha’if (kelemahan) yang berasal dari Zahir dan ‘Umar, disebabkan buruknya solat mereka berdua.” (Siyar A’lam An-Nubala’, 10/317)

Kemudian Adz-Dzahabi berkata (dengan penuh kerendahan hati), “Kalau aku memiliki sifat wara’, nescaya aku tidak akan meriwayatkan hadis dari orang yang sifatnya seperti itu.”

Ringkasnya, bersegera menuju masjid dan bersemangat dalam urusan ini bagi penuntut ilmu memiliki pengaruh yang kuat terhadap para jama’ah yang solat bersamanya. Ini kerana pengaruh dari perbuatan itu lebih kuat berbanding pengaruh perkataan.

Dan termasuk perkara yang perlu diketahui oleh para penuntut ilmu adalah, menyampaikan ilmu berdasarkan kemampuannya dari hal-hal yang bermanfaat bagi para jama’ah yang ada di masjid, mungkin sekali-sekala dia boleh membacakan fatwa-fatwa para ulama, atau dengan menyampaikan beberapa permasalahan ilmiyah, atau mungkin boleh juga dengan membacakan ucapan-ucapan yang terpilih, dan yang lainnya.

Hendaklah dia juga bersemangat untuk membacakan jawaban-jawaban dari permasalahan-permasalahan yang terjadi ketika permasalahan tersebut terjadi, seperti permasalahan berkaitan gerhana ketika terjadinya gerhana, atau perbahasan berkaitan solat istisqa’ ketika berlakunya musim kemarau yang berpanjangan. Demikian juga terkait dengan ibadah-ibadah rutin yang sentiasa berulang pada setiap tahunnya, seperti perbahasan berkaitan puasa, haji, dan yang lainnya.

Bagi para imam masjid hendaklah dia bersungguh-sungguh dalam mengadakan majlis-majlis mempelajari Al-Qur’an, serta bersemangat untuk memotivasikan jama’ah masjid untuk itu.

Termasuk perkara yang perlu diperhatikan bagi imam-imam masjid, adalah usaha untuk mengundang para syaikh (yakni ahli ilmu) dan penuntut ilmu untuk turut serta menyebarkan ilmu. Dengan perkara seperti ini, maka akan terlihat buah keberkahan si imam terhadap jama’ah masjidnya, bahkan mungkin akan mampu menyebar-luaskan manfaat kepada masjid-masjid lain di sekitarnya. Maka siapa yang menjadi teladan dalam hal kebaikan, nescaya dia akan mendapatkan pahalanya dan pahala orang yang mengikutinya sampai menjelang hari Kiamat.

Di antara perkara-perkara yang tidak patut dilakukan oleh seorang imam masjid pula adalah:

Menampilkan akhlak yang buruk terhadap jama’ah masjidnya, seperti tidak peduli terhadap keadaan mereka, menganggap diri lebih tinggi dari mereka, sering menolak ajakan mereka, atau bersikap keras terhadap kesalahan yang dilakukan oleh kalangan awam yang tidak mengerti di antara mereka. Satu saja dari perkara tersebut ada pada diri seorang penuntut ilmu, maka itu dapat memasukkan rasa benci ke dalam hati para jama’ahnya terhadapnya, yang tentunya mampu memberi akibat atau kesan penolakkan mereka terhadap apa yang dia ucapkan. Lalu bagaimana jika semua sifat tersebut terkumpul pada diri seorang penuntut ilmu?!

Bertentangan dengan perkara tersebut, yakni apa yang terjadi di antara para imam masjid (atau penuntut ilmu) yang terlalu berlebihan dalam hal bergaul bersama manusia, mereka menjadikan majlis mereka sebagai penglipur-lara yang penuh gurau dan tawa, sehingga wibawa majlis menjadi rosak, atau menjadikan majlis penuh dengan umpatan dan adu domba di dalamnya. Tiada daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah Ta’ala.

Jika demikian keadaannya, nescaya perkara tersebut akan merendahkan kedudukan penjelasannya (menjadi gurau senda) apabila dia memberikan nasihat atau menyampaikan ilmunya, maka hendaknya kita menjauhi dari majlis yang seperti itu.

Kesimpulannya: bahawa dalam bergaul (dengan para jama’ah), hendaklah seorang imam (atau penuntut ilmu) menghindari sikap berlebihan dan meremehkan, sikap syar’i yang seharusnya ditonjolkan adalah bersikap pertengahan, sesuai dengan tuntunan disiplin syari’at.

Di antara kisah yang mengagumkan terkait perkara ini, adalah sebagaimana yang disebutkan di dalam suatu riwayat tentang rasa cinta para jama’ah terhadap seorang imam masjid mereka. Yakni suatu kisah yang diriwayatkan dari Abu Al-Hasan bin Dawud, beliau merupakan seorang imam masjid daerah Dariyya.[1] Ketika imam masjid jami’ Damsyiq meninggal dunia, maka keluarlah penduduk Damsyiq menuju Dariyya untuk mendatangi Abu Al-Hasan bin Dawud, namun kemudian penduduk Dariyya bersiap-siap menyambut mereka dengan pedang-pedang mereka seraya berkata, “Kami tidak akan biarkan kalian mengambil Imam kami!” Maka berkatalah Abu Muhammad ‘Abdurrahman bin Abu Nashr, “Wahai penduduk Dariyya, tidakkah kalian rela jika di negeri ini didengar bahawa penduduk negeri Damsyiq memerlukan imam kalian?” Mereka pun menjawab, “Ya, kami rela.” (Ma’rifah Al-Qurra’ Al-Kibar oleh Adz-Dzahabi, 1/295)

Sekian nukilan, Wallaahu a’lam.

Dinukuil dari kitab Ma’aalim fi Thariq Thalibil ‘Ilm, m/s 110-114.

[1] Dariyya adalah sebuah perkampungan besar yang terkenal di Damaskus. (lihat: Mi’dam Al-Buldan, 2/431)

The post Adab Penuntut Ilmu Terhadap Masjid appeared first on Ilmusunnah.com.

Abu Hurairah Berlapar Demi Ilmu

www.ilmusunnah.com

Dr. Muhammad Dhiya’urrohman Al-A’zhami berkata:

“Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu kurang memerhatikan soal makan dan minum demi menuntut ilmu. Beliau hidup ala kadar saja demi fokus menuntut ilmu dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam…

…Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu bukanlah seorang pemalas atau lari dari mencari penghidupan, tapi beliau hidup cukup dengan sekadar apa adanya agar dapat menumpukan masanya untuk perkara yang lebih penting, iaitu menyibukkan diri dengan ilmu-ilmu Nabi dan menyebarkannya kepada manusia.

Ketika manusia hairan dengan banyaknya hadis-hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah, maka beliau pun menjelaskan:

“Kalian mengatakan Abu Hurairah menyampaikan banyak hadis dari Rasulullah tetapi kenapa orang-orang Muhajirin dan Anshar tidak meriwayatkan hadis sebanyak yang Abu Hurairah riwayatkan? (Bahawa) saudara-saudaraku dari kalangan Muhajirin kesibukannya adalah berdagang di pasar, manakala saudara-saudaraku dari kalangan Anshar pula disibukkan dengan urusan kebun dan ternakkan mereka. Sementara aku hanyalah salah seorang dari orang-orang miskin ahli shuffah. Aku selalu menyertai Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk mengisi perutku. Aku ada di sisi Rasulullah tatkala mereka tidak hadir, dan aku hafal hadis-hadis Rasulullah ketika mereka terlupa.”.”

Abu Hurairah juga berkata:

وَاللهِ إِنْ كُنْتُ لَأَعْتَمِدُ بِكَبِدِي عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْجُوعِ، وَإِنْ كُنْتُ لَأَشُدُّ الْحَجَرَ عَلَى بَطْنِي مِنَ الْجُوعِ

“Wallaahi (Demi Allah), aku pernah meletakkan bahagian perutku ke atas tanah kerana menahan lapar. Dan benar-benar aku pernah mengikatkan batu pada perutku kerana kelaparan.” (Musnad Ahmad, no. 10676. Shahih Al-Bukhari, no. 6452)

Muhammad bin Sirin rahimahullah berkata:

كُنَّا عِنْدَ أَبِي هُرَيْرَةَ وَعَلَيْهِ ثَوْبَانِ مُمَشَّقَانِ مِنْ كَتَّانٍ، فَتَمَخَّطَ، فَقَالَ: «بَخْ بَخْ، أَبُو هُرَيْرَةَ يَتَمَخَّطُ فِي الكَتَّانِ، لَقَدْ رَأَيْتُنِي وَإِنِّي لَأَخِرُّ فِيمَا بَيْنَ مِنْبَرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى حُجْرَةِ عَائِشَةَ مَغْشِيًّا عَلَيَّ، فَيَجِيءُ الجَائِي فَيَضَعْ رِجْلَهُ عَلَى عُنُقِي، وَيُرَى أَنِّي مَجْنُونٌ، وَمَا بِي مِنْ جُنُونٍ مَا بِي إِلَّا الجُوعُ

“Kami pernah berada di sisi Abu Hurairah yang sedang memakai pakaian dari Kattaan, lalu beliau membuang hingusnya, “Bakh, bakh… Abu Hurairah membuang hingusnya di bajunya?”

Jawab Abu Hurairah, “Aku pernah mendapati diriku tidak sedarkan diri di antara mimbar Rasulullah dengan rumah ‘Aisyah, lalu ada seseorang datang dsan menginjakkan kakinya di leherku yang mana beliau menyangka aku orang yang gila, sedangkan aku tidaklah gila, tetapi aku sedang kelaparan.” (Shahih Al-Bukhari, no. 7324)

Dinukil dari edisi terjemahan kitab Ash-Shahabi Al-Jalil Abu Hurairah fi Dhau-i Marwiyatih karya Dr. Muhammad Dhiya’urrohman Al-A’zhami.

The post Abu Hurairah Berlapar Demi Ilmu appeared first on Ilmusunnah.com.

Diam, Fokus dan Tidak Bermain-main Ketika Khuthbah Jumaat

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا قُلْتَ لِصَاحِبِكَ: أَنْصِتْ، يَوْمَ الْجُمُعَةِ، وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ، فَقَدْ لَغَوْتَ

“Apabila engkau berkata kepada kawanmu “diamlah” tatkala imam sedang berkhutbah pada hari Juma’at, maka engkau telah berbuat sia-sia.” (Shahih Al-Bukhari, no. 882. Muslim, no. 851)

Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) berkata:

وقال النضر بن شميل معنى لغوت خبت من الأجر وقيل بطلت فضيلة جمعتك وقيل صارت جمعتك ظهرا

“Telah berkata An-Nadhr bin Syumayl, “Makna “لَغَوْتَ” adalah luput dari pahala.” Dikatakan juga (oleh ahli ilmu yang lainnya), hilang fadhilat Juma’atnya. Dikatakan juga, Juma’atnya menjadi solat Zhuhur biasa.” (Fathul Bari, 4/414)

Al-Hafiz Ibnu Abdil Barr rahimahullah (Wafat: 463H) berkata:

لا خلاف بين فقهاء الأمصار في وجوب الإنصات للخطبة على من سمعها

“Tidak ada khilaf (perbezaan pendapat) di antara fuqaha’ dari pelbagai negera pada kewajiban untuk mendengar dan memberi tumpuan kepada khuthbah (Juma’at) bagi siapa yang mendengarnya.” (Al-Istidzkar, 5/43)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

قوله صلى الله عليه و سلم والإمام يخطب دليل على أن وجوب الانصات والنهى عن الكلام إنما هو في حال لخطبة وهذا مذهبنا ومذهب مالك والجمهور وقال أبو حنيفة يجب الانصات بخروج الإمام

“Sabda Nabi menyebutkan, “… tatkala imam sedang berkhutbah (pada hari Juma’at)...”, ini adalah dalil yang menunjukkan wajibnya diam dan larangan dari berkata-kata di saat khuthbah sedang berlangsung, dan inilah pendapat kami (dari kalangan mazhab Asy-Syafi’i) dan juga pendapat (mazhab) Malik serta jumhur ulama lainnya kecuali Abu Hanifah, di mana Abu Hanifah mewajibkan diam sampailah imam keluar (selesai) dari khuthbahnya.” (Syarh Shahih Muslim, 6/139)

Dari hadis Abu Hurairah, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

وَمَنْ مَسَّ الْحَصَى فَقَدْ لَغَا

“Siapa yang menyentuh (bermain) batu-batu kecil (ketika imam berkhuthbah), benar-benar telah sia-sia (pahala Juma’atnya).” (Shahih Muslim, no. 857)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menjelaskan:

فيه النهى عن مس الحصا وغيره من أنواع العبث في حالة الخطبة وفيه اشارة إلى اقبال القلب والجوارح على الخطبة

“Pada hadis ini terkandung larangan dari bermain batu-batu kecil dan selainnya dari bentuk-bentuk permainan ketika khuthbah, dan padanya terkandung isyarat agar menghadirkan (atau memfokuskan) hati dan tubuh badan pada khuthbah (yang sedang disampaikan).” (Syarh Shahih Muslim, 6/147)

Berkata Ibn Al-Hummaam:

يحرم في الخطبة الكلام وإن كان أمرا بمعروف أو تسبيحا والأكل والشرب والكتابة

“Adalah diharamkan berkata-kata ketika khuthbah sedang disampaikan, walaupun dalam urusan kebaikan, atau untuk bertasbih, tidak boleh makan dan minum, dan tidak boleh pula mencatat.” (Mirqatul Mafatih oleh Mulla ‘Ali Al-Qari, 5/54)

Dari hadis Salman Al-Farisi radhiyallahu ‘anhu; Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لاَ يَغْتَسِلُ رَجُلٌ يَوْمَ الجُمُعَةِ، وَيَتَطَهَّرُ مَا اسْتَطَاعَ مِنْ طُهْرٍ، وَيَدَّهِنُ مِنْ دُهْنِهِ، أَوْ يَمَسُّ مِنْ طِيبِ بَيْتِهِ، ثُمَّ يَخْرُجُ فَلاَ يُفَرِّقُ بَيْنَ اثْنَيْنِ، ثُمَّ يُصَلِّي مَا كُتِبَ لَهُ، ثُمَّ يُنْصِتُ إِذَا تَكَلَّمَ الإِمَامُ، إِلَّا غُفِرَ لَهُ مَا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الجُمُعَةِ الأُخْرَى

“Tidaklah seseorang mandi di hari Juma’at dan membersihkan apa yang sepatutnya dibersihkan dari badannya, kemudian mengenakan perapi (minyak) rambut atau memakai wangi-wangian lalu keluar menuju masjid. (Sebaik sampai di masjid) dia tidak memisahkan dua orang (yang saling duduk bersebelahan) dengan cara duduk di antaranya tanpa izin, kemudian dia solat sunnah sebanyak yang dia mampu, kemudian dia diam sebaik imam mula berkhutbah, melainkan dosanya akan diampuni antara hari tersebut dengan Juma’at berikutnya.” (Shahih Al-Bukhari, no. 883)

Dari Abu ‘Aamir rahimahullah beliau berkata, bahawa ‘Utsman selalu menyebutkan dalam Khuthbahnya:

إِذَا قَامَ الْإِمَامُ يَخْطُبُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ فَاسْتَمِعُوا وَأَنْصِتُوا. فَإِنَّ لِلْمُنْصِتِ، الَّذِي لَا يَسْمَعُ، مِنَ الْحَظِّ، مِثْلَ مَا لِلْمُنْصِتِ السَّامِعِ. فَإِذَا قَامَتِ الصَّلَاةُ فَاعْدِلُوا الصُّفُوفَ، وَحَاذُوا بِالْمَنَاكِبِ، فَإِنَّ اعْتِدَالَ الصُّفُوفِ مِنْ تَمَامِ الصَّلَاةِ». ثُمَّ لَا يُكَبِّرُ، حَتَّى يَأْتِيَهُ رِجَالٌ قَدْ وَكَّلَهُمْ بِتَسْوِيَةِ الصُّفُوفِ، فَيُخْبِرُونَهُ أَنْ قَدِ اسْتَوَتْ، فَيُكَبِّرُ

“Apabila imam sedang berdiri berkhutbah pada hari Juma’at maka dengarlah dan diamlah, kerana orang diam yang tidak mendengar khutbah mendapatkan seperti apa yang didapatkan oleh orang diam yang mendengarkan. Apabila solat hendak didirikan, maka luruskanlah saf dan sejajarkan bahu-bahu kalian. Sesungguhnya lurusnya saf itu sebahagian dari kesempurnaan solat.”

Setelah itu, tidaklah beliau bertakbir (untuk solat) kecuali orang-orang yang beliau tugaskan untuk meluruskan saf telah datang kepadanya dan memberitahukan bahawa saf-saf telah lurus. Setelah itu barulah beliau bertakbir (memulakan solat). (lihat: Al-Muwaththa’ oleh Imam Malik dalam Kitab Al-Jumu’ah)

Naafi’ berkata:

أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَأَى رَجُلَيْنِ يَتَحَدَّثَانِ وَالْإِمَامُ يَخْطُبُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ فَحَصَبَهُمَا أَنِ اصْمُتَا

“Bahawa ‘Abdullah bin ‘Umar pernah melihat dua orang lelaki saling bercakap-cakap antara mereka tatkala imam sedang berkhuthbah pada hari Juma’at, lalu beliau pun melempar mereka dengan batu-batu kecil agar diam.” (lihat: Al-Muwaththa’ oleh Imam Malik dalam Kitab Al-Jumu’ah)

Dibolehkan Berbicara Kepada Khathib Jika Ada Keperluan Penting

Dalilnya adalah,

Sebagaimana hadis dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau menyebutkan:

“Pada hari Juma’at ada seorang lelaki memasuki masjid dari pintu yang menghadap mimbar. Ketika itu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sedang berdiri dan menyampaikan khutbah. Kemudian orang tersebut berdiri menghadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lalu berkata:

“Wahai Rasulullah, harta-benda kami rosak, dan sarana perjalanan pun terputus. Maka berdoalah kepada Allah agar menurunkan hujan kepada kami.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun mengangkat kedua tangannya dan berdoa:

اللَّهُمَّ اسْقِنَا، اللَّهُمَّ اسْقِنَا، اللَّهُمَّ اسْقِنَا

“Ya Allah, berila kami hujan. Ya Allah, berilah kami hujan. Ya Allah, berilah kami Hujan.”

Kata Anas lagi:

Demi Allah, ketika itu kami melihat langit sangat cerah. Tidak ada awan dan tidak juga mendung. Bahkan seolah-olah tidak ada rumah atau perkampungan antara kami dengan bukit Sal’. Tiba-tiba dari balik bukit itu muncul awan tebal seperti perisai. Ketika tiba di tengah langit, awan itu menyebar dan kemudian turunlah hujan.

Demi Allah, kami tidak dapat melihat matahari selama seminggu. Kemudian  ada seorang lelaki masuk ke dalam masjid dari pintu yang sama pada hari Juma’at. Ketika itu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sedang berdiri berkhutbah. Lelaki itu berkata, “Ya Rasulullah, harta-benda binasa dan jalan-jalan tertutup (kerana hujan yang tidak henti-henti). Maka berdoalah kepada Allah agar memberhentikan hujan.”

Maka Rasulullah pun mengangkat kedua tangannya lalu berdoa:

اَللَّهُمّ حَوَاليَنْاَ وَلاَعَليَنْاَ، اَللَّهُمَّ عَلىَ اْلآكاَمِ وَالظِّرَابِ، وَبُطُوْنِ اْلأَوْدِيَةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ

“Ya Allah, turunkanlah hujan di sekitar kami (di luar kawasan kami), bukan ke atas kami. Ya Allah, turunkanlah hujan ke dataran tinggi, bukit-bukit, di lembah-lembah dan tempat pokok-pokok.”

Maka berhentilah hujan, dan kami pun keluar bersiar-siar di bawah terik matahari.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1013)

Dibolehkan Memerintahkan Untuk Diam Dengan Isyarat

Al-Imam Ibnu Khuzaimah meriwayatkan dari Syarik, beliau berkata:

عَلَى الْمِنْبَرِ يَوْمَ الْجُمُعَةِ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! مَتَى السَّاعَةُ؟ فَأَشَارَ إِلَيْهِ النَّاسُ أَنِ اسْكُتْ، فَسَأَلَهُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ، كُلُّ ذَلِكَ يُشِيرُونَ إِلَيْهِ: أَنِ اسْكُتْ. فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ – عِنْدَ الثَّالِثَةِ: “وَيْحَكَ مَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ ” قَالَ: حُبَّ اللَّهِ وَرَسُولِهِ. قَالَ: “إِنَّكَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ”

“Ketika di atas mimbar pada hari Juma’at, seorang lelaki berkata kepada Rasulullah:

“Wahai Rasulullah, bilakah hari Kiamat?” lalu orang-orang yang hadir pun memberikan isyarat kepadanya agar diam. Tetapi orang tersebut terus mengajukan pertanyaan sehingga tiga kali. Seluruh hadirin memberikan isyarat kepadanya agar diam.

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun menjawab pada pertanyaan di kali ketiga, “Wahai engkau, apa yang telah engkau siapkan untuk menghadapi hari Kiamat?”

Lelaki itu menjawab, “Kecintaan terhadap Allah dan Rausl-Nya.” Rasulullah membalas:

“Sesungguhnya engkau bersama siapa yang engkau cintai.”…. (Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 1796. Shahih Al-Bukhari, no. 6167)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

وإنما طريقه إذا أراد نهى غيره عن الكلام أن يشير إليه بالسكوت ان فهمه

“Adapun cara apabila mahu menegah orang lain dari berkata-kata (ketika khuthbah sedang berlangsung) adalah dengan menggunakan isyarat diam padanya agar dia memahaminya.” (Syarh Shahih Muslim, 6/138)

Wallaahu a’lam.

The post Diam, Fokus dan Tidak Bermain-main Ketika Khuthbah Jumaat appeared first on Ilmusunnah.com.

Merenungi Binaan Masjid di Zaman Rasulullah, Bersyukurkah Kita?

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Tulisan ini adalah bertujuan memaparkan sebahagian dari hadis-hadis yang menggambarkan keadaan binaan masjid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Yang pertama,

Dari Naafi’, dari ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, beliau mengkhabarkan:

أَنَّ المَسْجِدَ كَانَ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَبْنِيًّا بِاللَّبِنِ، وَسَقْفُهُ الجَرِيدُ، وَعُمُدُهُ خَشَبُ النَّخْلِ، فَلَمْ يَزِدْ فِيهِ أَبُو بَكْرٍ شَيْئًا، وَزَادَ فِيهِ عُمَرُ: وَبَنَاهُ عَلَى بُنْيَانِهِ فِي عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِاللَّبِنِ وَالجَرِيدِ وَأَعَادَ عُمُدَهُ خَشَبًا، ثُمَّ غَيَّرَهُ عُثْمَانُ فَزَادَ فِيهِ زِيَادَةً كَثِيرَةً: وَبَنَى جِدَارَهُ بِالحِجَارَةِ المَنْقُوشَةِ، وَالقَصَّةِ وَجَعَلَ عُمُدَهُ مِنْ حِجَارَةٍ مَنْقُوشَةٍ وَسَقَفَهُ بِالسَّاجِ

“Bahawa masjid di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam terbina dari bata, atapnya dari pelepah (atau dedaunan) kurma, dan tiangnya dari batang kurma. Ketika zaman pemerintahan Abu Bakr, beliau tidak menambah padanya suatu apa pun. Kemudian di zaman ‘Umar beliau memperbesarkannya  tetapi tetap mengekalkan asas binaannya sebagaimana binaan di masa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan bata, pelepah kurma, tetapi mengubah tiangnya dengan kayu. Kemudian di zaman pemerintahan ‘Utsman, beliau menambah padanya dengan tambahan yang banyak. Beliau membina dengan dinding batu yang dibentuk dan menjadikan tiangnya dari batu, manakala atapnya dari kayu.” (Shahih Al-Bukhari, no. 446)

Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) menyebutkan di kitab Shahihnya:

وَقَالَ أَبُو سَعِيدٍ: «كَانَ سَقْفُ المَسْجِدِ مِنْ جَرِيدِ النَّخْلِ» وَأَمَرَ عُمَرُ بِبِنَاءِ المَسْجِدِ وَقَالَ: «أَكِنَّ النَّاسَ مِنَ المَطَرِ، وَإِيَّاكَ أَنْ تُحَمِّرَ أَوْ تُصَفِّرَ فَتَفْتِنَ النَّاسَ» وَقَالَ أَنَسٌ: «يَتَبَاهَوْنَ بِهَا ثُمَّ لاَ يَعْمُرُونَهَا إِلَّا قَلِيلًا» وَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: «لَتُزَخْرِفُنَّهَا كَمَا زَخْرَفَتِ اليَهُودُ وَالنَّصَارَى»

Abu Sa’iid berkata, “Bahawa atap masjid terbina dari pelepah kurma, dan ‘Umar memerintahkan membina masjid lalu berkata:

“Lindungilah manusia dari hujan, dan hindarilah dari mewarnakannya dengan warna merah atau kuning, kerana ia dapat menimbulkan fitnah di kalangan manusia.”

Anas berkata, “Mereka (manusia) saling membanggakan masjidnya, tetapi tidak meramaikannya kecuali hanya sedikit.”

Dan Ibnu ‘Abbaas berkata, “Benar-benar kalian nanti akan menghiasi masjid sebagaimana orang Yahudi dan Nashara menghiasi tempat-tempat ibadah mereka.” (Shahih Al-Bukhari, 1/96)

Di hadis yang lain,

Di Shahih Muslim, dari hadis Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُجَاوِرُ فِي الْعَشْرِ الَّتِي فِي وَسَطِ الشَّهْرِ، فَإِذَا كَانَ مِنْ حِينِ تَمْضِي عِشْرُونَ لَيْلَةً، وَيَسْتَقْبِلُ إِحْدَى وَعِشْرِينَ يَرْجِعُ إِلَى مَسْكَنِهِ، وَرَجَعَ مَنْ كَانَ يُجَاوِرُ مَعَهُ، ثُمَّ إِنَّهُ أَقَامَ فِي شَهْرٍ، جَاوَرَ فِيهِ تِلْكَ اللَّيْلَةَ الَّتِي كَانَ يَرْجِعُ فِيهَا، فَخَطَبَ النَّاسَ، فَأَمَرَهُمْ بِمَا شَاءَ اللهُ، ثُمَّ قَالَ: «إِنِّي كُنْتُ أُجَاوِرُ هَذِهِ الْعَشْرَ، ثُمَّ بَدَا لِي أَنْ أُجَاوِرَ هَذِهِ الْعَشْرَ الْأَوَاخِرَ، فَمَنْ كَانَ اعْتَكَفَ مَعِي فَلْيَبِتْ فِي مُعْتَكَفِهِ، وَقَدْ رَأَيْتُ هَذِهِ اللَّيْلَةَ فَأُنْسِيتُهَا، فَالْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ، فِي كُلِّ وِتْرٍ، وَقَدْ رَأَيْتُنِي أَسْجُدُ فِي مَاءٍ وَطِينٍ» قَالَ أَبُو سَعِيدٍ الْخُدْرِيُّ: مُطِرْنَا لَيْلَةَ إِحْدَى وَعِشْرِينَ، فَوَكَفَ الْمَسْجِدُ فِي مُصَلَّى رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَنَظَرْتُ إِلَيْهِ وَقَدِ انْصَرَفَ مِنْ صَلَاةِ الصُّبْحِ، وَوَجْهُهُ مُبْتَلٌّ طِينًا وَمَاءً

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa beri’tikaf di pertengahan bulan (Ramadhan), lalu apabila telah berlalu malam yang kedua puluh dan memasuki malam kedua puluh satu, maka beliau pun pulang ke tempat tinggalnya (rumahnya), dan orang-orang lainnya yang turut i’tikaf bersama-sama beliau pun ikut pulang juga.

Kemudian di tahun berikutnya di bulan Ramadhan, beliau melakukan i’tikaf bertepatan dengan malam di mana beliau pulang ke tempat tinggalnya di tahun sebelumnya. Maka beliau pun berkhuthbah (memberikan penerangan dan penjelasan) di hadapan orang ramai seraya memerintahkan mereka bersesuaian dengan apa yang dikehendaki Allah. Lalu beliau pun bersabda:

“Sesungguhnya dulu aku beri’tikaf pada sepuluh hari ini, kemudian perkaranya telah menjadi jelas bagiku untuk beri’tikaf pada sepuluh malam yang terakhir. Siapa yang hendak beri’tikaf bersamaku maka hendaklah dia bermalam di tempat i’tikafnya. Sesungguhnya benar-benar aku telah bermimpi melihat malam ini tetapi kemudian aku dilupakan, oleh kerana itu, carilah ia (malam Al-Qadr) di sepuluh malam terakhir, di setiap malam yang ganjil. Benar-benar aku telah bermimpi melakukan sujud di atas air dan tanah (tatkala datangnya malam Al-Qadr).”

Abu Sa’id Al-Khudri berkata, “Lalu turunlah hujan kepada kami pada malam kedua puluh satu, sehingga aliran airnya membasahi tempat solat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kemudian aku pun melihat beliau ketika selesai melaksanakan solat Subuh di mana wajah beliau basah dipenuhi dengan tanah dan air (sebagaimana diisyaratkan oleh Rasulullah dalam khuthbahnya).” (Shahih Muslim, no. 1167)

Dari hadis ini kita mendapat gambaran bagaimana keadaan masjid Nabi tatkala terjadinya hujan lebat, yakni masjid beliau ditembusi oleh air hujan sehingga membasahi orang-orang yang sedang bersolat di dalamnya. Lantai-lantainya yang terbina dari tanah menjadi becak sehingga menjadikan dahi-dahi yang bersujud padanya terkotori dengan tanah. Namun hal ini tidak menghalang mereka dari terus beri’tikaf dan melaksanakan solat pada ketika itu.

Disebutkan juga pada riwayat yang lain,

Juga dari hadis Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu di Shahih Al-Bukhari, beliau menjelaskan:

جَاءَتْ سَحَابَةٌ، فَمَطَرَتْ حَتَّى سَالَ السَّقْفُ، وَكَانَ مِنْ جَرِيدِ النَّخْلِ، فَأُقِيمَتِ الصَّلاَةُ، فَرَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَسْجُدُ فِي المَاءِ وَالطِّينِ، حَتَّى رَأَيْتُ أَثَرَ الطِّينِ فِي جَبْهَتِهِ

“Awan telah datang lalu hujan turun dengan sangat lebat sehingga atap (bumbung) masjid ditembusi air hujan dan pada waktu itu atap masih terbuat dari pelepah kurma. Tetapi solat tetap juga dilaksanakan dan aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersujud di atas tanah berlumpur sampai-sampai aku melihat bekas lumpur melekat di dahi beliau.” (Shahih Al-Bukhari, no. 669)

Dan juga sebagaimana dalam hadis dari ‘Abdullah bin Unais radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أُرِيتُ لَيْلَةَ الْقَدْرِ ثُمَّ أُنْسِيتُهَا وَأَرَانِيْ صُبْحَهَا أَسْجُدُ فِيْ مَاءٍ وَطِينٍ

“Telah diperlihatkan kepadaku lailatul qadr, kemudian aku dibuat lupa terhadapnya, dan aku melihat bahawa diriku sujud di atas air dan tanah di pagi hari.”

‘Abdullah bin Unais radhiyallahu ‘anhu berkata:

فَمُطِرْنَا لَيْلَةَ ثَلَاثٍ وَعِشْرِينَ، فَصَلَّى بِنَا رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَانْصَرَفَ وَإِنَّ أَثَرَ الْمَاءِ وَالطِّينِ عَلَى جَبْهَتِهِ وَأَنْفِهِ

“Kami kehujanan pada malam kedua puluh tiga, lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melaksanakan solat mengimami kami, kemudian beliau berlalu pergi sementara bekas air dan tanah berada pada dahi dan hidung beliau.” (Shahih Muslim, no. 1168)

Kemudian di hadis yang lain,

Dari hadis Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

بَيْنَمَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي بِأَصْحَابِهِ إِذْ خَلَعَ نَعْلَيْهِ فَوَضَعَهُمَا عَنْ يَسَارِهِ، فَلَمَّا رَأَى ذَلِكَ الْقَوْمُ أَلْقَوْا نِعَالَهُمْ، فَلَمَّا قَضَى رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَلَاتَهُ، قَالَ: «مَا حَمَلَكُمْ عَلَى إِلْقَاءِ نِعَالِكُمْ»، قَالُوا: رَأَيْنَاكَ أَلْقَيْتَ نَعْلَيْكَ فَأَلْقَيْنَا نِعَالَنَا، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” إِنَّ جِبْرِيلَ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَانِي فَأَخْبَرَنِي أَنَّ فِيهِمَا قَذَرًا – أَوْ قَالَ: أَذًى – ” وَقَالَ: ” إِذَا جَاءَ أَحَدُكُمْ إِلَى الْمَسْجِدِ فَلْيَنْظُرْ: فَإِنْ رَأَى فِي نَعْلَيْهِ قَذَرًا أَوْ أَذًى فَلْيَمْسَحْهُ وَلْيُصَلِّ فِيهِمَا

“Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengerjakan solat bersama para sahabatnya, tiba tiba beliau menanggalkan kedua kasutnya lalu meletakkannya di sebelah kirinya. Apabila para sahabat melihat tindakan beliau tersebut, mereka pun ikut menanggalkan kasut-kasut mereka. Maka ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam selesai dari solat, beliau pun bersabda:

“Apakah sebab yang membuat kalian menanggalkan kasut-kasut kalian?”

Mereka jawab:

“Kami melihat engkau melakukannya, maka kami pun mengikuti dengan menanggalkan kasut-kasut kami.”

Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda:

“Sesungguhnya Jibril Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah datang kepadaku, lalu mengkhabarkan kepadaku bahawa pada sepasang kasutku ada najis (atau kotoran).” Kemudian beliau bersabda lagi:

“Apabila salah seorang di antara kalian datang ke masjid, maka perhatikanlah, jika dia melihat di sepasang kasutnya terdapat najis atau kotoran maka bersihkanlah, dan solatlah dengan sepasang sandalnya itu.” (Sunan Abi Dawud, no. 650. Bab: Solat Dengan Berkasut)

Ini kerana lantai masjid Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada ketika itu adalah terbina dari tanah atau pasir, maka termasuk sunnah adalah bersolat dengan mengenakan kasut dalam keadaan tersebut.

Di hadis yang lain lagi, dari hadis Hamzah bin ‘Abdillah daripada ayahnya, beliau berkata:

كَانَتِ الكِلاَبُ تَبُولُ، وَتُقْبِلُ وَتُدْبِرُ فِي المَسْجِدِ، فِي زَمَانِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمْ يَكُونُوا يَرُشُّونَ شَيْئًا مِنْ ذَلِكَ

“Bahawa pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam anjing-anjing selalu kencing dan mundar-mandir (keluar masuk) di masjid, namun para sahabat tidak merenjiskan sesuatu apapun pada tempat tersebut.” (Shahih Al-Bukhari, no. 174)

Faedah dan Renungan

1, Dari hadis-hadis ini menjelaskan tentang keadaan dan gambaran binaan masjid di zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang cukup sederhana, di mana atapnya dibina dengan pelepah (atau dedaunan) pohon kurma, tiangnya dengan batang kurma, manakala lantainya hanya beralaskan tanah sehingga disebutkan dalam hadis anjing-anjing pun boleh memasukinya tanpa ada kerisauan padanya.

2, Hal ini lebih dijelaskan lagi bila hujan turun ke atas mereka, hujan pun membasahi mereka dan menjadikan keadaan masjid becak dan berair sehingga dinyatakan bahawa mereka sujud di atas air dan tanah tersebut.

3, Dari hadis-hadis ini menjelaskan betapa sederhananya keadaan masjid di zaman Nabi dan para sahabat serta tegahan dari berlebih-lebihan dalam membinanya, mempercantikannya, dan menghiasinya dengan hal-hal yang tidak diperintahkan atau yang tidak diperlukan. Tetapi yang harus ditekankan adalah pada menghidupkannya seiring dengan amalan-amalan yang disunnahkan. Ini dapat dilihat pada semangat para sahabat dalam beri’tikaf di malam hari dan bersolat di dalamnya.

Walaupun demikian keadaannya, itu sama-sekali tidak menjadikan mereka berkeluh-kesah, patah semangat, atau kelam-kabut, berbanding jika hal tersebut terjadi pada masjid-masjid kita hari ini, bagaimana agaknya?

4, Sesuatu yang dapat kita renungi dan insafi adalah, masjid pada ketika itu hanya dibina dengan dinding batu-bata (tanah), bertiangkan batang kurma, berlantaikan pasir (tanah), dan beratapkan pelepah atau dedaunan kurma. Tetapi syi’ar-syi’ar Islam begitu terserlah, dakwah Islam subur, dan agama Islam tersebar luas melalui institusi masjid. Allah Ta’ala sentiasa memberikan kemenangan kepada mereka, memberikan mereka kesatuan, dan memberikan kepada mereka wibawa yang menggerunkan orang-orang kafir.

5, Berbeza dengan keadaan kaum muslimin pada hari ini, umat Islam berlumba-lumba membina masjid, menghiasnya, dan membelanjakan harta yang banyak untuk itu. Masjidnya besar, tinggi-tinggi, dilengkapi dengan kemudahan yang canggih-canggih dan lantainya bertatah marmar dilapik sejadah empuk. Sampai-sampai disebabkan banyaknya harta berharga di dalamnya, maka masjid-masjid pun sering berkunci serta tidak mesra kepada orang ramai.

Dan lebih disayangkan, walaupun masjid-masjid kita tersergam demikian besar dan indah, kita hari ini sering diliputi dengan pelbagai kelemahan, perpecahan, dan adakalanya masjid yang tersergam itu tampak sunyi dan sepi dari amalan-amalan yang disunnahkan. Wallaahul musta’aan.

6, Sepatutnya, dalam keadaan masjid-masjid kita hari ini yang begitu indah dan selesa, ia lebih memotivasikan kita untuk mendekati dan mencintai masjid sehingga membuatkan kita tidak punya alasan untuk tidak ke masjid. Dan itu termasuk dalam rangka mensyukuri sebahagian dari nikmat-nikmat.

7, Apa yang harus diketahui dan difahami dalam pembinaan masjid adalah membinanya kerana mengharapkan wajah Allah, yang dengan masjid tersebut dapat menghidupkan syi’ar-syi’ar Islam, menegakkan sunnah-sunnah di masjid-masjid, mengimarahkan majlis-majlis ilmu yang syar’i, menjadi medan dakwah menyebarkan Islam, menjadi tempat berkumpul dan mengukuhkan perpaduan, menghidupkan solat jama’ah padanya, memotivasikan masyarakat untuk mencintai dan solat jama’ah padanya, menjaga adab-adab terhadap masjid, dan yang lainnya.

Dari ‘Utsman bin ‘Affan, beliau berkata, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ بَنَى مَسْجِدًا لِلَّهِ بَنَى اللَّهُ لَهُ فِى الْجَنَّةِ مِثْلَهُ

“Siapa yang membina masjid kerana Allah, maka Allah akan membinakan yang semisalnya untuknya di Syurga.” (Shahih Al-Bukhari, no. 450. Muslim, no. 533)

Di hadis yang lain dari Jabir bin ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ بَنَى مَسْجِدًا لِلَّهِ كَمَفْحَصِ قَطَاةٍ أَوْ أَصْغَرَ بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِى الْجَنَّةِ

“Siapa yang membina masjid kerana Allah walaupun hanya seukuran lubang tempat burung bertelur atau lebih kecil dari itu, maka Allah akan binakan baginya (rumah) di Syurga.” (Sunan Ibnu Majah, no. 738. Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 1292)

Di hadis yang lain dari Anas radhiyallahu ‘anhu, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لاَ تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَتَبَاهَى النَّاسُ فِى الْمَسَاجِدِ

“Tidaklah akan terjadi Kiamat sampailah manusia berbangga-bangga dalam membina masjid.” (Sunan Abi Dawud, no. 449. Ibnu Majah, no. 739. Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 1323)

Wallaahu a’lam.

The post Merenungi Binaan Masjid di Zaman Rasulullah, Bersyukurkah Kita? appeared first on Ilmusunnah.com.

Jamaah Tabligh Mengajarkan Syirik dan Bid’ah

Oleh: Ustaz Sofyan Chalid bin Idham Ruray
(Dengan suntingan bahasa)

Di bawah ini adalah sebuah kisah dari sekian banyak kisah yang mengandungi ajaran syirik dan bid’ah yang disebarkan oleh Jama’ah Tabligh, yang mana ianya terkandung dalam sebuah kitab yang sering dibawa oleh jama’ah ini dari satu masjid ke masjid lainnya, yakni kitab Fadhail Al-A’mal. Disebutkan pada halaman 484:

“Dari Syaikh Waliullah yang berkata dalam kitab Qaulul Jamil: “Ayah saya telah berkata bahawa ketika saya baru belajar suluk, dalam satu nafas dianjurkan supaya membaca Laa ilaaha illallah sebanyak dua ratus kali.”

Syaikh Abu Yazid Qurtubi berkata: “Saya mendengar bahwa barang-siapa membaca kalimat Laa ilaaha illallah sebanyak 70,000 kali, dia akan terbebas dari api neraka. Setelah mendengar hal itu, saya membaca untuk isteri saya bersesuaian dengan nishab[1] tersebut. Tidak lupa, saya juga membaca untuk nishab diri saya sendiri.

Di dekat saya, tinggal seorang pemuda yang terkenal sebagai ahli kasyaf.[2] Dia juga kasyaf tentang Syurga dan Neraka. Namun saya agak meragukan kebenarannya. Pada suatu ketika, pemuda tersebut ikut makan bersama kami. Tiba-tiba beliau berkata dan meminta kepada saya sambil berteriak, katanya:

“Ibu saya masuk neraka, dan telah saya saksikan keadaannya.”

Kerana melihat kegelisahan pemuda tersebut, saya berfikir untuk membacakan baginya satu nishab bacaan saya untuk menyelamatkan ibunya, di samping juga untuk mengetahui kebenaran mengenai kasyaf-nya. Maka, saya membacanya sebanyak 70,000 kali sebagai nishab yang saya baca untuk diri saya itu, guna saya hadiahkan kepada ibunya. Saya meyakini dalam hati bahawa ibunya pasti selamat. Tidak ada yang mendengar niat saya ini kecuali Allah Subhanahu wa Ta’ala. Setelah beberapa waktu, pemuda tersebut berteriak, “Wahai pakcik, wahai pakcik, ibu saya telah bebas dari api neraka.”

Dari pengalaman itu, saya mendapat dua manfaat:

Pertama, saya menjadi yakin tentang keutamaan membaca Laa ilaaha illallah sebanyak 70,000 kali, kerana sudah terbukti kebenarannya.

Kedua, saya menjadi yakin bahawa pemuda tersebut benar-benar seorang ahli kasyaf.”[3]

Bahaya Besar yang Terdapat Dalam Kisah Ini:

1, Perbuatan Syirik kepada Allah Rabbul ‘alamin

Kesyirikan dalam kisah di atas adalah mendakwa mengetahui ilmu ghaib yang mereka namakan kasyaf, bahkan dapat mengetahui keadaan seseorang adakah masuk Syurga atau Neraka, sedangkan telah dimaklumi bersama bahawa hal itu termasuk perkara ghaib, tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah Ta’ala, sebagaimana firman-Nya:

قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالأرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ

“Katakanlah: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”.” (Surah An-Naml, 27: 65)

Al-Imam Ibnu Katsir Asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 774H) menjelaskan dalam Tafsir-nya:

يقول تعالى آمرًا رسوله صلى الله عليه وسلم أن يقول معلمًا لجميع الخلق: أنه لا يعلم أحد من أهل السموات والأرض الغيب. وقوله: { إِلا اللَّهَ } استثناء منقطع، أي: لا يعلم أحد ذلك إلا الله، عز وجل، فإنه المنفرد بذلك وحده، لا شريك له، كما قال: { وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ } الآية [الأنعام: 59]، وقال: { إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنزلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ } [لقمان: 34]، والآيات في هذا كثيرة

“Allah ta’ala berfirman seraya memerintahkan Rasul-Nya shallallahu’alaihi wa sallam untuk mengajarkan kepada seluruh makhluk, bahwasannya tidak ada satupun penduduk langit dan bumi yang mengetahui perkara ghaib. Dan firman Allah ta’ala, “(Tidak ada penduduk langit dan bumi yang mengetahui perkara ghaib) keuali Allah” adalah sebuah pengecualian yang terputus, yaitu bermakna: Tidak ada satupun yang mengetahui perkara ghaib kecuali Allah ‘azza wa jalla, sesungguhnya Dia esa dalam perkara ilmu tentang yang ghaib, tidak ada sekutu bagi-Nya, sebagaimana firman-Nya:

وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلا هُوَ

“Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri.” (Surah Al-An’am, 6: 59)

Dan juga firman-Nya:

إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنزلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

“Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat; dan Dia-lah Yang menurunkan hujan, dan mengetahui apa yang ada dalam rahim. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui apa yang akan diusahakannya esok. Dan tiada seorang pun yang dapat mengetahui di bumi mana dia akan mati. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Teliti.” (Surah Luqman, 31: 34)

Dan ayat-ayat tentang ini masih banyak.” (Tafsir Ibnu Katsir, 6/207)

Dari penjelasan di atas maka jelaslah bahawa ilmu tentang perkara ghaib adalah suatu kekhususan bagi Allah Ta’ala, sehingga jika ada makhluk yang mendakwa mengetahui perkara ghaib bererti dia telah menyamakan dirinya dengan Allah Ta’ala.

Demikian pula apabila seseorang meyakini ada selain Allah Ta’ala yang mengetahui perkara ghaib bererti dia telah menyamakan Allah Ta’ala dengan orang tersebut. Inilah hakikat kesyirikan, iaitu menyamakan Allah Ta’ala dalam perkara yang merupakan kekhususan bagi Allah Ta’ala.

Oleh kerana itu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menghukumi kafir terhadap orang yang mempercayai ucapan dukun dan peramal tentang perkara ghaib yang akan terjadi di masa depan, sebagaimana dalam sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

من أتى عرافًا أو كاهنًا، فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه وسلم

“Siapa yang mendatangi tukang ramal atau dukun, lalu dia membenarkan ucapannya, maka dia telah kafir terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Abu Dawud dan At-Tirmidzi, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Dinilai sahih oleh Asy-Syaikh Al-Albani dalam Shahih At-Targhib, no. 3047)

Adapun sebahagian perkara ghaib yang disampaikan oleh para Rasul sama ada Rasul dari kalangan manusia mahupun malaikat yang diutus untuk menyampaikan wahyu- maka itu bukanlah suatu ilmu yang dapat mereka ketahui sendiri melainkan itu adalah ilmu yang Allah Ta’ala wahyukan kepada mereka (secara khusus), sebagaimana firman-Nya:

عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ

“(Dia adalah Allah) Yang Mengetahui yang ghaib, maka Dia tidak memperlihatkan kepada seorang pun tentang yang ghaib itu, kecuali kepada Rasul yang diredai-Nya.” (Surah Al-Jin, 72: 26-27)

Jadi, sebahagian ilmu ghaib yang diketahui oleh makhluk adalah kekhususan bagi sebagian makhluk saja, yakni dari kalangan para Rasul, bukan manusia biasa. Itupun mereka perolehi melalui wahyu, bukan kerana suatu amalan khusus, seperti dzikir tertentu dengan jumlah tertentu dan cara tertentu sebagaimana dalam kisah Jama’ah Tabligh di atas.

Sehingga para Rasul tidak mengetahui perkara ghaib kecuali yang telah Allah Ta’ala wahyukan kepada mereka, maka kita tidak boleh meyakini para Rasul mengetahui perkara ghaib sebagaimana Allah Ta’ala mengetahuinya. Bahkan Rasul yang paling mulia, Nabi Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam secara khusus diperintahkan oleh Allah Ta’ala untuk mengkhabarkan kepada manusia bahawa beliau tidak mengetahui perkara ghaib, sebagaimana firman-Nya:

قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًّا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

“Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan kemanfaatan bagi diriku dan tidak (pula) menolak kemudaratan kecuali yang dikehendaki Allah. Dan sekiranya aku mengetahui yang ghaib, tentulah aku membuat kebajikan sebanyak-banyaknya dan aku tidak akan ditimpa kemudaratan. Aku tidak lain hanyalah pemberi peringatan, dan pembawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman”.” (Surah Al-A’raf, 7: 188)

Inilah salah satu bentuk kesyirikan yang diajarkan oleh Jama’ah Tabligh. Dan di antara bahaya perbuatan syirik adalah menghapuskan seluruh kebaikan yang pernah diamalkan oleh pelakunya, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

“Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu: “Jika kamu menyekutukan Allah, nescaya terhapuslah amalanmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.” (Surah Az-Zumar, 39: 65)

Maka melalui tulisan ini kami nasihatkan kepada Jama’ah Tabligh secara khusus dan kaum muslimin secara umum untuk meninggalkan jama’ah yang mengajarkan kesyirikan ini dan berhati-hati darinya.

2, Perbuatan Bid’ah dalam Agama

Para ulama seluruhnya sepakat[4] bahawa ibadah tidak dianggap sah apabila tidak memenuhi dua syarat:

Pertama: Ikhlas kerana Allah Ta’ala.

Kedua: Meneladani Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Maka tidak cukup dalam ibadah hanya dengan bermodalkan ikhlas semata-mata, tetapi wajib disertai dengan mencontohi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sehingga apabila seseorang beribadah kepada Allah Ta’ala dengan niat yang ikhlas namun tidak meneladani Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka tidak diterima amalannya, sebagaimana sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ أَحْدَثَ فِى أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

“Siapa yang mengada-adakan perkara baru dalam urusan (agama) kami ini apa yang tidak berasal darinya maka ia tertolak.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari dan Muslim dari ‘Aisyah radhiyallahu’anha)

Juga sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَد

“Siapa yang mengamalkan suatu amalan yang tidak kami perintahkan maka amalan tersebut tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha)

Inilah bahaya perbuatan bid’ah dalam agama, iaitu tertolaknya amalan bid’ah tersebut kerana tidak meneladani Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sangat menghairankan, Jama’ah Tabligh yang katanya mahu meneladani dakwah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat radhiyallahu ‘anhum, ternyata dakwah mereka sangat bertentangan dengan ajaran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan teladan para sahabat radhiyallahu ‘anhum.

Dalam kisah di atas, terdapat beberapa bentuk bid’ah:

1) Membaca Laa ilaaha illallah dalam satu nafas.

2) Menentukan jumlah dzikir 200 kali.

3) Menentukan jumlah dzikir 70.000 kali.

4) Berdzikir untuk orang lain (sebagai hadiah), sama ada yang masih hidup mahupun yang sudah mati.

5) Menetapkan keyakinan (i’tiqad) dan amalan tanpa berdasarkan dalil, tetapi melalui kasyaf yang syirik.

Ini semuanya bid’ah, tidak ada contohnya dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat radhiyallahu’anhum.

Jika amalan terhapus karena syirik dan tertolak kerana bid’ah, maka apa yang dapat diharapkan dari jama’ah yang mengajarkan syirik dan bid’ah ini!?

Demikianlah, apabila dakwah tidak dilandasi dengan ilmu maka kerosakannya lebih besar berbanding kebaikannya, bahkan yang lebih parah lagi, ketika mereka berbuat kerosakan, mereka anggap sedang melakukan pembaikan.

Semoga perbahasan ringkas ini dapat menjadi renungan bagi Jama’ah Tabligh dan seluruh kaum muslimin.

Wallahul Muwaffiq.

The post Jamaah Tabligh Mengajarkan Syirik dan Bid’ah appeared first on Ilmusunnah.com.

Apa Yang Diucapkan Tatkala Seseorang Datang Mengungkapkan Rasa Cinta Kerana Allah

www.ilmusunnah.com

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

أَنَّ رَجُلًا كَانَ عِنْدَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَمَرَّ بِهِ رَجُلٌ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي لَأُحِبُّ هَذَا، فَقَالَ لَهُ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَعْلَمْتَهُ؟» قَالَ: لَا، قَالَ: «أَعْلِمْهُ» قَالَ: فَلَحِقَهُ، فَقَالَ: إِنِّي أُحِبُّكَ فِي اللَّهِ، فَقَالَ: أَحَبَّكَ الَّذِي أَحْبَبْتَنِي لَهُ

“Bahawa ada seorang lelaki di sisi Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, kemudian ada seorang lelaki yang lain berjalan melintasi mereka, lalu lelaki di sisi Nabi tersebut berkata (kepada Nabi):

“Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mencintai orang ini.”

Lalu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bertanya, “Adakah engkau telah mengungkapkannya kepada orang tersebut?”

Beliau jawab, “Belum.” Maka Nabi pun bersabda, “Beritahulah kepadanya.”

Lalu langsung beliau pun menyusul lelaki yang melintasi mereka tadi seraya mengucapkan padanya, “Sungguh, aku mencintai engkau kerana Allah.”

Maka orang tersebut pun menjawab, “Semoga engkau juga dicintai oleh Dzat yang mana engkau mencintai aku kerana-Nya.”.” (Sunan Abi Dawud, no. 5125)

Kata Syaikh Muhammad bin Soleh Al-‘Utsaimin rahimahullah:

وأن من أسباب المحبة أن يفشي الإنسان السلام بين إخوانه أي يظهره ويعلنه ويسلم على من لقيه من المؤمنين سواء عرفه أو لم يعرفه فإن هذا من أسباب المحبة ولذلك إذا مر بك رجل وسلم عليك أحببته وإذا أعرض كرهته ولو كان أقرب الناس إليك فالذي يجب على الإنسان أن يسعى لكل سبب يوجب المودة والمحبة بين المسلمين لأنه ليس من المعقول ولا من العادة أن يتعاون الإنسان مع شخص لا يحبه ولا يمكن التعاون على الخير والتعاون على البر والتقوى إلا بالمحبة ولهذا كانت المحبة في الله من كمال الإيمان وفي حديث معاذ رضي الله عنه إخبار النبي صلى الله عليه وسلم أنه يحبه وقوله لأنس لما قال له إني أحب هذا الرجل قال له أأعلمته فدل هذا على أنه من السنة إذا أحببت شخصا أن تقول إني أحبك وذلك لما في هذه الكلمة من إلقاء المحبة في قلبه لأن الإنسان إذا علم أنك تحبه أحبك مع أن القلوب لها تعارف وتآلف وإن لم تنطق الألسن … لكن إذا قال الإنسان بلسانه فإن هذا يزيده محبة في القلب فتقول إني أحبك في الله

“Di antara sebab-sebab berseminya kecintaan adalah dengan menyebarkan salam kepada sesama saudaranya seislam, iaitu dengan mengungkapkannya secara terang-terangan, menyampaikan salam kepada setiap orang mukmin yang dia temui, sama ada kenal ataupun tidak. Inilah sebab-sebab kecintaan.

Oleh kerana itu, jika ada seseorang yang lalu, lalu dia mengucapkan salam kepadamu, maka engkau pun akan merasa senang kepadaya, dan jika dia bersikap buat tidak tahu saja, engkau pun pasti tidak akan punya rasa suka padanya, walaupun dia merupakan kerabat dekatmu sendiri.

Setiap orang yang saling mencintai seharusnya berusaha menyemai benih-benih yang menyebabkan berseminya kecintaan di antara sesama mukmin, kerana tidak mungkin seseorang dapat bekerja-sama dengan orang yang tidak dia cintai. Tidak mungkin dia bekerja-sama dalam kebaikan dan ketaqwaan kalau tidak ada rasa saling mencinta. Oleh kerana itu, kecintaan kerana Allah adalah merupakan ciri kesempurnaan iman seseorang.

Dalam hadis Mu’adz bin Jabal radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah mengungkapkan bahawa beliau mencintainya. Kemudian sebagaimana dalam hadis Anas, ketika seorang lelaki mengatakan, “Aku mencintai orang itu.” Nabi pun berkata kepadanya, “Adakah engkau telah mengungkapkannya?”

Ini menunjukkan bahawa disunnahkan jika engkau mencintai seseorang kerana Allah, maka engkau pun mengatakan padanya, “Aku mencintai engkau kerana Allah.” Kerana ungkapan ini mampu membangkitkan kecintaan yang bersemi di dalam hati. Kerana, jika seseorang mengetahui kalau engkau mencintainya, maka pasti dia pun akan mencintai engkau. Kerana hati ini selalu terikat walaupun tidak terungkapkan oleh kata-kata.

Ketika seseorang mengugkapkan rasa cintanya dengan ungkapan kata-kata, maka ia pun akan menambah kecintaan di dalam hatinya.” (Syarh Riyadhish Shalihin, bab 46: hadis no. 385)

Syaikh Salim bin ‘Ied Al-Hilali berkata:

“Dianjurkan bagi seseorang untuk mendatangi saudaranya dengan maksud memberi tahu bahawa dia mencintainya. Yakni disunnahkan mendatangi rumahnya. Ini berdasarkan pada hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana dalam Kitab Az-Zuhd oleh Ibnu Al-Mubarak dan Kitab Al-Jami’ oleh Ibnu Wahab dengan sanad yang sahih:

إِذَا أَحَبَّ أَحَدُكُمْ صَاحِبَهُ فَلْيَأْتِهِ فِي مَنْزِلِهِ فَلْيُخْبِرْهُ أَنَّهُ يُحِبُّهُ لِلَّهِ عَزَّ وَجَلَّ

“Jika salah seorang di antara kalian mencintai sahabatnya, maka hendaklah dia mendatanginya rumahnya, lalu khabarkan padanya bahawa dia mencintainya kerana Allah ‘Azza wa Jalla.”

Bagi orang yang dikhabarkan oleh seorang mukmin bahawa dia mencintainya, maka hendaklah dia pun memberitahukan kepadanya bahawa dirinya juga demikian seraya mendoakan untuknya dengan ucapan (doa):

“Semoga engkau juga dicintai oleh Dzat yang mana engkau mencintai aku kerana-Nya.”

Pertemuan yang sesuai dan diikat dengan sebab kerana Allah akan dapat menambah keeratan hubungan antara sesama muslim.” (Bahjatun Nazhirin Syarh Riyadhis Shalinin, bab 46: hadis no. 385)

Wallaahu a’lam.

The post Tatkala Seseorang Datang Mengungkapkan Rasa Cinta Kerana Allah appeared first on Ilmusunnah.com.

Anjuran Agar Makan Dari Hasil Usaha Tangan Sendiri dan Menahan Diri Dari Meminta-minta Serta Mengharap Pemberian

www.ilmusunnah.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلاةُ فَانْتَشِرُوا في الأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ الله

“Apabila solat telah ditunaikan, maka bertebaranlah kalian di muka bumi; dan carilah kurniaan Allah…” (Surah Al-Jumu’ah, 62: 10)

هذا أمر إباحة بعد النهي عن البيع، وكان عراك بن مالك إذا صلَّى الجمعة انصرف فوقف على باب المسجد، فقال:

اللَّهُمَّ إني أجبت دعوتك، وصليت فريضتك، وانتشرت كما أمرتني فارزقني من فضلك، وأنت خير الرازقين.

Ini adalah perintah bolehnya berjual-beli setelah selesai fardhu Juma’at yang mana sebelumnya dilarang (ketika hari Juma’at di saat adzan telah dilaungkan). Bahawa ‘Irak bin Malik apabila solat Juma’at telah selesai, beliau berhenti seketika di pintu masjid lalu mengucapkan:

“Ya Allah, sesungguhnya aku telah memenuhi panggilan-Mu, aku tunaikan solat fardhu-Mu, dan aku berkelana (untuk mencari rezeki) sebagaimana yang Engkau perintahkan, maka berikanlah rezeki kepadaku dari kurniaan-Mu, kerana Engkau adalah sebaik-baik pemberi rezeki.”

Dari hadis Abu ‘Abdillah Az-Zubayr bin Al-‘Awwan radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لأَنْ يَأخُذَ أَحَدُكُمْ أُحبُلَهُ ثُمَّ يَأتِيَ الجَبَلَ، فَيَأْتِيَ بحُزمَةٍ مِنْ حَطَبٍ عَلَى ظَهْرِهِ فَيَبِيعَهَا، فَيكُفَّ اللهُ بِهَا وَجْهَهُ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أَنْ يَسْألَ النَّاسَ، أعْطَوْهُ أَوْ مَنَعُوهُ

“Sesungguhnya salah seorang dari kalian yang mengambil tali-talinya, kemudian mendatangi ke gunung-gunung,  lalu dia datang dengan dengan membawa seikat kayu bakar di atas belakang badannya, lalu kemudian dia menjualnya, yang dengannya Allah pun memelihara wajahnya (yakni mencukupkan keperluannya), bahawa itu adalah lebih baik baginya dari dia meminta-minta kepada manusia, sama ada dia diberi atau tidak diberi.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1471)

Dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لأَنْ يَحْتَطِبَ أحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أنْ يَسْألَ أحدًا فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ

“Sesungguhnya salah seorang dari kalian mengumpulkan kayu bakar lalu memikulnya di atas belakang tubuhnya, bahawa itu adalah lebih baik baik dari dia meminta-minta pada seseorang sama ada dia diberi atau tidak diberi.” (Shahih Al-Bukhari, no. 2074, 2374. Muslim, no. 1042)

Asy-Syaikh Faishal bin ‘Abdul ‘Aziz Alu Mubarak rahimahullah berkata:

فيه: الحضُّ على التعفف عن المسألة، والتنزه عنها، ولو امتهن المرء نفسه في طلب الرزق، وارتكب المشاق، لما يدخل على السائل من ذل السؤال، وعلى المسؤول من الحرج.

“Pada hadis-hadis ini terkandung motivasi untuk keluar dari masalah dan menjaga diri dari meminta-minta, walaupun seseorang merasa dirinya lemah dalam mencari rezeki dan dirundung pula dengan kesukaran. Dengan dia menjauhi perbuatan meminta-minta dia pun dijauhkan dari kehinaan sebagai peminta-minta dan terlepas pula dari membuat orang yang diminta merasa bersalah.”

Juga dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

أَنَّ دَاوُدَ النَّبِيَّ عَلَيْهِ السَّلاَمُ، كَانَ لاَ يَأْكُلُ إِلَّا مِنْ عَمَلِ يَدِهِ

“Sesungguhnya Dawud ‘alaihis Salaam yang merupakan seorang Nabi, beliau tidaklah makan kecuali dari hasil usaha tangannya sendiri.” (Shahih Al-Bukhari, no. 2073)

Asy-Syaikh Faishal bin ‘Abdul ‘Aziz Alu Mubarak rahimahullah berkata:

كان داود – عليه السلام – مَلِكًا نبيًّا، وكان ينسج الدروع ويبيعها، ولاَ يأكلُ إلا من ثمنها

“Bahawasanya Dawud ‘alaihis Salaam adalah seorang Raja dan dalam masa sama merupakan seorang Nabi. Walaupun demikian, beliau tetap bekerja menempa baju besi dan menjualnya, dan beliau tidak makan kecuali dari hasil pendapatannya tersebut.”

Dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

كَانَ زَكَرِيَّاءُ نَجَّارًا

“Bahawasanya Nabi Zakariyya itu adalah seorang tukang kayu.” (Shahih Muslim, no. 2379)

Asy-Syaikh Faishal bin ‘Abdul ‘Aziz Alu Mubarak rahimahullah berkata:

فيه: جواز الصنائع، وأن النجارة صناعة فاضلة، وأنها لا تسقط المروءة.

“Pada hadis ini menjelaskan dibolehkan membuat hasil tangan dan sesungguhnya pekerjaan sebagai tukang kayu yang berkemahiran itu memiliki keutamaan. Dan pekerjaan ini sama sekali tidak menjadikan rendah kedudukan seseorang.”

Dari hadis Miqdam radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا أَكَلَ أَحَدٌ طَعَامًا قَطُّ، خَيْرًا مِنْ أَنْ يَأْكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ، وَإِنَّ نَبِيَّ اللَّهِ دَاوُدَ عَلَيْهِ السَّلاَمُ، كَانَ يَأْكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ

“Tidak ada makanan yang dimakan oleh seorang pun yang lebih baik berbanding hasil makanan dari hasil tangannya sendiri. Dan adalah Nabi Allah Dawud ‘alaihis Salaam itu beliau makan dari hasil tangan (usaha) tangannya.” (Shahih Al-Bukhari, no. 2072)

Asy-Syaikh Faishal bin ‘Abdul ‘Aziz Alu Mubarak rahimahullah berkata:

الاكتساب لا ينافي التوكُّل، فقد كان للجنيد دُكانٌ في البزازين، وكان يرخي ستره عليه، فيصلي ما بين الظهر والعصر، وكان إبراهيم بن أدهم يكثر الكسب وينفق منه ضرورته، ويتصدق بباقيه، وكان أحب طرقه إليه حفظ البساتين وخدمتها، لأنه تتم له فيها الخلوة. وفي الحديث الآخر: أن النبي – صلى الله عليه وسلم – سُئِلَ: أَيُّ الْكَسْبِ أَطْيَبُ أَوْ أَفْضَلُ؟ قَالَ: «عَمَلُ الرَّجُلِ بِيَدِهِ وَكُلُّ بَيْعٍ مَبْرُورٍ»

“Berusaha tidaklah menafikan tawakkal. Al-Junayd (salah seorang ulama salaf) memiliki kedai (atau gedung) di tengah-tengah para pedagang kain. Dan beliau biasa menurunkan tabir, lalu beliau solat di antara waktu Zuhur dan Ashar. Ibrahim bin Adham juga banyak melakukan perusahaan yang beliau gunakan untuk memenuhi keperluannya dan beliau sedekahnya selebihnya. Jalan perusahaan yang paling beliau sukai adalah menjaga dan mengurus kebun, kerana dengannya beliau dapat bersendirian (untuk beribadah) dengan sebaiknya.

Di hadis yang lain disebutkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah ditanya, “Perusahaan apakah yang paling baik?”

Maka beliau jawab, “Pekerjaan seorang lelaki dengan tangannya sendiri, dan setiap jual-beli adalah baik.”

Wallaahu a’lam.

Disarikan dari kitab Tathriizu Riyaadhish Shaalihiin.

The post Anjuran Agar Makan Dari Hasil Usaha Tangan Sendiri appeared first on Ilmusunnah.com.

Rincian Tawassul Dengan Nama Nabi

Al-Imam Ibn Abil ‘Izz Al-Hanafi rahimahullah (Wafat: 792H)
www.ilmusunnah.com

وَأَمَّا الِاسْتِشْفَاعُ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَغَيْرِهِ فِي الدُّنْيَا إِلَى اللَّهِ تَعَالَى فِي الدُّعَاءِ، فَفِيهِ تَفْصِيلٌ: فَإِنَّ الدَّاعِيَ تَارَةً يَقُولُ: بِحَقِّ نَبِيِّكَ أَوْ بِحَقِّ فُلَانٍ، يُقْسِمُ عَلَى اللَّهِ بِأَحَدٍ مِنْ مَخْلُوقَاتِهِ، فَهَذَا مَحْذُورٌ مِنْ وَجْهَيْنِ:

Menjadikan Nabi atau selain beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai pemberi syafa’at (perantara) kepada Allah di dunia dalam doa, terdapat rinciannya. Ini adalah kerana ada orang yang berdoa terkadang mengucapkan (kata-kata seperti):

“Aku memohon kepada-Mu dengan haq Nabi-Mu, atau dengan haq fulan.”

Dia bersumpah atas nama Allah dengan salah satu dari makhluk-Nya. Dan ini adalah perbuatan terlarang dari dua sisi:

أَحَدُهُمَا أَنَّهُ أَقْسَمَ بِغَيْرِ اللَّهِ.

Pertama, Terkait sumpah dengan selain Allah, yang mana bersumpah dengan selain Allah adalah tidak dibenarkan (dilarang), kerana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ حَلَفَ بِغَيْرِ اللَّهِ فَقَدْ أَشْرَكَ

“Siapa yang bersumpah dengan selain Allah, maka dia telah berbuat syirik.” (Sunan Abi Dawud, no. 3251. At-Tirmidzi, no. 1535)

وَالثَّانِي: اعْتِقَادُهُ أَنَّ لِأَحَدٍ عَلَى اللَّهِ حَقًّا. وَلَا يَجُوزُ الْحَلِفُ بِغَيْرِ اللَّهِ، وَلَيْسَ لِأَحَدٍ عَلَى اللَّهِ حَقٌّ إِلَّا مَا أَحَقَّهُ عَلَى نَفْسِهِ، كَقَوْلِهِ تَعَالَى:

Kedua, Terkait mengimani adanya seseorang yang memiliki hak atas atas Allah. Tidaklah dibolehkan bersumpah dengan selain Allah, dan tidaklah ada bagi seorang pun haq atas Allah kecuali apa yang telah Allah tetapkan atas diri-Nya, sebagaimana Allah Ta’ala berfirman:

وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ

“Dan bahawasanya Kami memiliki haq untuk menolong orang-orang yang beriman.” (Surah Ar-Ruum, 30: 47)

وَكَذَلِكَ مَا ثَبَتَ فِي الصَّحِيحَيْنِ مِنْ قَوْلِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِمُعَاذٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَهُوَ رَدِيفُهُ

Demikian juga sebagaimana yang tsabit dalam Ash-Shahihain (dua kitab Shahih) dari sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada Mu’adz radhiyallahu ‘anhu ketika beliau memboncengnya:

يَا مُعَاذُ، أَتَدْرِي مَا حَقُّ اللَّهِ عَلَى عِبَادِهِ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: حَقُّهُ عَلَيْهِمْ أَنْ يَعْبُدُوهُ وَلَا يُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا، أَتَدْرِي مَا حَقُّ الْعِبَادِ عَلَى اللَّهِ إِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ؟ قُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: حَقُّهُمْ عَلَيْهِ أَنْ لَا يُعَذِّبَهُمْ

“Wahai Mu’adz, tahukah engkau apa hak Allah atas hamba-hamba-Nya?”

Maka jawab Mu’adz, “Allah dan Rasul-Nya lah yang lebih mengetahui.” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Hak-Nya atas mereka adalah hendaklah mereka mengabdikan-Nya dan tidak mensyirikkannya dengan sesuatu apa pun. Tahukah engkau apa hak para hamba terhadap Allah apabila mereka telah melaksanakannya?”

Mu’adz jawab, “Allah dan Rasul-Nya lah yang lebih mengetahui.”

Rasulullah bersabda, “Hak mereka terhadap Allah adalah Allah tidak akan meng-adzab mereka.” (Shahih Al-Bukhari, no. 2856. Muslim, no. 30)

فَهَذَا حَقٌّ وَجَبَ بِكَلِمَاتِهِ التَّامَّةِ وَوَعْدِهِ الصَّادِقِ، لَا أَنَّ الْعَبْدَ نَفْسَهُ مُسْتَحِقٌّ عَلَى اللَّهِ شَيْئًا كَمَا يَكُونُ لِلْمَخْلُوقِ عَلَى الْمَخْلُوقِ ، فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُنْعِمُ عَلَى الْعِبَادِ بِكُلِّ خَيْرٍ ، وَحَقُّهُمُ الْوَاجِبُ بِوَعْدِهِ هُوَ أَنْ لَا يُعَذِّبَهُمْ ، وَتَرْكُ تَعْذِيبِهِمْ مَعْنًى لَا يَصْلُحُ أَنْ يُقْسَمَ بِهِ ، وَلَا أَنْ يُسْأَلَ بِسَبَبِهِ وَيُتَوَسَّلَ بِهِ ، لِأَنَّ السَّبَبَ هُوَ مَا نَصَبَهُ اللَّهُ سَبَبًا. وَلَقَدْ أَحْسَنَ الْقَائِلُ:

Maka ini merupakan hak yang telah ditetapkan oleh Allah dengan kalimat-Nya yang sempurna dan janji-Nya yang benar. Namun bukanlah bererti bahawa hamba berhak terhadap hak tersebut atas Allah, sebagaimana makhluk-Nya punya hak atas makhluk lainnya.

Ini adalah kerana Allah adalah Pemberi nikmat kepada seluruh hamba berupa segala bentuk kebaikan, dan hak mereka yang wajib dengan janji-Nya adalah bahawa Allah tidak meng-adzab mereka, yang mana Allah tidak meng-adzab mereka merupakan sebuah makna yang tidak layak dijadikan sebagai sumpah, tidak layak dijadikan sebagai sebab untuk bertawassul kepada-Nya, kerana sebuah sebab adalah apa yang Allah tetapkan sebagai sebab. Betapa baiknya ucapan seorang penyair:

مَا لِلْعِبَادِ عَلَيْهِ حَقٌّ وَاجِبٌ … كَلَّا وَلَا سَعْيٌ لَدَيْهِ ضَائِعُ

إِنْ عُذِّبُوا فَبِعَدْلِهِ ، أَوْ نُعِّمُوا … فَبِفَضْلِهِ وَهُوَ الْكَرِيمُ الوَاسِعُ

Hamba-hamba tidak punya hak wajib atas Allah,

Tidak sekali-kali tidak, (tetapi) tidak pula ada usaha yang sia-sia di sisi-Nya,

Bila mereka di-adzab, maka (itu adalah) dengan sebab keadilan-Nya,

Atau bila mereka diberi nikmat, maka (itu adalah) dengan keutamaan-Nya,

Dia-lah yang Maha Pemurah,

Lagi Maha Luas Kurniaan-Nya.

وَتَارَةً يَقُولُ

Adakalanya seseorang berkata:

بِجَاهِ فُلَانٍ عِنْدَكَ

“Aku memohon kepada-Mu dengan kedudukan fulan di sisi-Mu.”

Atau,

نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِأَنْبِيَائِكَ وَرُسُلِكَ وَأَوْلِيَائِكَ

“Kami bertawassul kepada-Mu dengan Nabi-Mu, para utusan-Mu, dan para wali-wali-Mu.”

وَمُرَادُهُ أَنَّ فُلَانًا عِنْدَكَ ذُو وَجَاهَةٍ وَشَرَفٍ وَمَنْزِلَةٍ فَأَجِبْ دُعَاءَنَا. وَهَذَا أَيْضًا مَحْذُورٌ، فَإِنَّهُ لَوْ كَانَ هَذَا هُوَ التَّوَسُّلُ الَّذِي كَانَ الصَّحَابَةُ يَفْعَلُونَهُ فِي حَيَاةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَفَعَلُوهُ بَعْدَ مَوْتِهِ، وَإِنَّمَا كَانُوا يَتَوَسَّلُونَ فِي حَيَاتِهِ بِدُعَائِهِ، يَطْلُبُونَ مِنْهُ أَنْ يَدْعُوَ لَهُمْ، وَهُمْ يُؤَمِّنُونَ عَلَى دُعَائِهِ، كَمَا فِي الِاسْتِسْقَاءِ وَغَيْرِهِ.

(Maksudnya), kerana fulan memiliki kedudukan, kemuliaan, dan tempat yang baik di sisi-Mu, maka perkenankanlah doa kami.

Maka ini juga merupakan suatu yang mahzuur (suatu yang berbahaya lagi terlarang), kerana jika bertawassul seperti ini yang dilakukan oleh para sahabat di zaman Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam masih hidup, nescaya mereka juga akan melakukannya setelah kewafatan beliau (namun jelas mereka tidak melakukannya). Sebaliknya tawassul mereka (para sahabat) dengan Nabi semasa hidup Nabi adalah dengan doa beliau, mereka meminta Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk berdoa bagi mereka dan mereka meng-aminkannya, sebagaimana dalam doa istisqaa’ dan yang lainnya.

فَلَمَّا مَاتَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – لَمَّا خَرَجُوا يَسْتَسْقُونَ:

Ketika mana Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah wafat, ‘Umar bin Al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu meminta hujan, mereka keluar dengan berdoa:

اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا إِذَا أَجْدَبْنَا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِيَنَا، وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا

“Ya Allah, dulu kami pernah tertimpa dengan kemarau, kami bertawassul kepada-Mu dengan Nabi kami, lalu Engkau menurunkan hujan untuk kami, dan ketika saat ini kami bertawassul kepada Engkau dengan pak cik Nabi kami (yakni Al-‘Abbas), (maka turunkanlah hujan untuk kami).” (Shahih Al-Bukhari, no. 1010, 3710)

مَعْنَاهُ بِدُعَائِهِ هُوَ رَبَّهُ وَشَفَاعَتِهِ وَسُؤَالِهِ، لَيْسَ الْمُرَادُ أَنَّا نُقْسِمُ عَلَيْكَ بِهِ، أَوْ نَسْأَلُكَ هِهِ عِنْدَكَ، إِذْ لَوْ كَانَ ذَلِكَ مُرَادًا لَكَانَ جَاهُ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَعْظَمَ وَأَعْظَمَ مِنْ جَاهِ الْعَبَّاسِ.

Makna “dengan Nabi kami” adalah dengan doa beliau kepada Rabb-nya, syafa’at, dan permohonannya (yakni ketika Rasulullah masih hidup – pent.). Bukan maksudnya kami bersumpah atas-Mu dengan Nabi-Mu, atau kami meminta kepada-Mu dengan kedudukan beliau di sisi-Mu, kerana jika maksudnya begitu, nescaya kedudukan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam lebih agung berbanding kedudukan Al-‘Abbas (sehingga para sahabat pun tidak perlu pergi kepada Al-‘Abbas setelah kewafatan Nabi, sebaliknya cukup dengan tetap bertawassul kepada Nabi – pent.).

وَتَارَةً يَقُولُ: بِاتِّبَاعِي لِرَسُولِكَ وَمَحَبَّتِي لَهُ وَإِيمَانِي بِهِ وَسَائِرِ أَنْبِيَائِكَ وَرُسُلِكَ وَتَصْدِيقِي لَهُمْ، وَنَحْوِ ذَلِكَ. فَهَذَا مِنْ أَحْسَنِ مَا يَكُونُ فِي الدُّعَاءِ وَالتَّوَسُّلِ وَالِاسْتِشْفَاعِ.

Tetapi jika dia mengatakan:

“Aku memohon kepada-Mu dengan ittiba’ku kepada Rasul-Mu, atau dengan cintaku kepada beliau, atau dengan imanku kepada beliau dan para Nabi-Mu serta pembenaranku terhadap mereka.”

Atau dengan ucapan yang senada denganya, maka ini termasuk bentuk doa, tawassul, dan permohonan syafa’at yang baik. (kerana ia termasuk bentuk tawassul dengan amal-amal soleh – pent.)

فَلَفْظُ التَّوَسُّلِ بِالشَّخْصِ وَالتَّوَجُّهِ بِهِ فِيهِ إِجْمَالٌ، غَلِطَ بِسَبَبِهِ مَنْ لَمْ يَفْهَمْ مَعْنَاهُ: فَإِنْ أُرِيدَ بِهِ التَّسَبُّبُ بِهِ لِكَوْنِهِ دَاعِيًا وَشَافِعًا، وَهَذَا فِي حَيَاتِهِ يَكُونُ، أَوْ لِكَوْنِ الدَّاعِي مُحِبًّا لَهُ، مُطِيعًا لِأَمْرِهِ، مُقْتَدِيًا بِهِ، وَذَلِكَ أَهْلٌ لِلْمَحَبَّةِ وَالطَّاعَةِ وَالِاقْتِدَاءِ، فَيَكُونُ التَّوَسُّلُ إِمَّا بِدُعَاءِ الْوَسِيلَةِ وَشَفَاعَتِهِ، وَإِمَّا بِمَحَبَّةِ السَّائِلِ وَاتِّبَاعِهِ، أَوْ يُرَادُ بِهِ الْإِقْسَامُ بِهِ وَالتَّوَسُّلُ بِذَاتِهِ، فَهَذَا الثَّانِي هُوَ الَّذِي كَرِهُوهُ وَنَهَوْا عَنْهُ.

Adapun lafaz tawassul dengan diri seseorang dan bertawajjuh (memohon sesuatu) dengannya, padanya terkandung makna yang ijmal (masih umum), dan atas sebab itu ramai orang yang salah dalam memahami maknanya. Ini kerana ia boleh mengandungi makna menjadikan orang (yang disebut namanya dalam tawassul tersebut) sebagai sebab (yang memperkenankan), yakni dia sebagai orang yang berdoa sekaligus pemberi syafa’at.

Makna ini hanya boleh semasa hidup beliau, atau kerana orang yang berdoa itu mencintainya, mentaati perintahnya dan meneladaninya, yang mana dia memang layak dicintai, ditaati dan diteladani. Jadi, tawassulnya boleh jadi dengan wasilah doa dan syafa’atnya, atau dengan kecintaan orang yang meminta dan ittiba’nya.

Atau, tawassul dengan seseorang boleh juga bermakna bersumpah atas Allah dengan orang tersebut dan bertawassul dengan batang tubuh orang tersebut, maka yang kedua inilah bentuk tawassul yang dibenci dan dilarang.

وَكَذَلِكَ السُّؤَالُ بِالشَّيْءِ، قَدْ يُرَادُ بِهِ التَّسَبُّبُ بِهِ، لِكَوْنِهِ سَبَبًا فِي حُصُولِ الْمَطْلُوب، وَقَدْ يُرَادُ بِهِ الْإِقْسَامُ بِهِ.

Demikian juga meminta dengan sesuatu, boleh menjadikannya sebagai sebab, kerana sesuatu itu merupakan sebab terwujudnya apa yang dihajatkannya, sebagaimana maksudnya boleh bermakna bersumpah dengan sesuatu tersebut. (maka ini juga dilarang – pent.)

وَمِنَ الْأَوَّلِ: حَدِيثُ الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ أَوَوْا إِلَى الْغَارِ، وَهُوَ حَدِيثٌ مَشْهُورٌ فِي الصَّحِيحَيْنِ وَغَيْرِهِمَا، فَإِنَّ الصَّخْرَةَ انْطَبَقَتْ عَلَيْهِمْ، فَتَوَسَّلُوا إِلَى اللَّهِ بِذِكْرِ أَعْمَالِهِمُ الصَّالِحَةِ الْخَالِصَةِ، وَكُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ يَقُولُ

Di antara dalil bagi bentuk tawassul yang pertama tersebut adalah hadis tentang tiga orang lelaki yang terperangkap di dalam gua, hadis ini sangat masyhur diriwayatkan dalam Ash-Shahihain dan yang selainnya, yang mana sebuah batu besar telah menutup pintu gua tersebut ketika tiga lelaki tersebut berada di dalamnya.

Maka mereka pun bertawassul kepada Allah dengan menyebutkan amal-amal soleh mereka yang telah mereka lakukan dengan keikhlasan, di mana masing-masing mereka berkata (dalam doanya):

فَإِنْ كُنْتُ فَعَلْتُ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ وَجْهِكَ فَافْرُجْ عَنَّا مَا نَحْنُ فِيهِ، فَانْفَرَجَتِ الصَّخْرَةُ فَخَرَجُوا يَمْشُونَ. فَهَؤُلَاءِ: دَعَوُا اللَّهَ بِصَالِحِ الْأَعْمَالِ، لِأَنَّ الْأَعْمَالَ الصَّالِحَةَ هِيَ أَعْظَمُ مَا يَتَوَسَّلُ بِهِ الْعَبْدُ إِلَى اللَّهِ، وَيَتَوَجَّهُ بِهِ إِلَيْهِ، وَيَسْأَلُهُ بِهِ، لِأَنَّهُ وَعَدَ أَنْ يَسْتَجِيبَ لِلَّذِينِ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ.

“Apabila aku melakukan amal soleh tersebut dalam rangka mencari Wajah-Mu, maka bebaskanlah kami dari apa yang menimpa kami ini.”

Maka batu besar tersebut pun beranjak dan mereka pun keluar dari gua tersebut.

Mereka telah berdoa kepada Allah dengan menyebutkan amal-amal soleh mereka (sebagai bentuk tawassul), kerana amal yang soleh merupakan sarana yang paling besar bagi hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah, berdoa kepada-Nya, dan memohon kepada-Nya, kerana Allah telah menjanjikan untuk menjawab doa orang-orang yang beriman dan beramal soleh, serta menambahkan untuk mereka dari kurniaan-Nya.

Syafa’at Di Sisi Allah Tidak Sama Dengan Syafa’at di Sisi Manusia

فَالْحَاصِلُ أَنَّ الشَّفَاعَةَ عِنْدَ اللَّهِ لَيْسَتْ كَالشَّفَاعَةِ عِنْدَ الْبَشَرِ ، فَإِنَّ الشَّفِيعَ عِنْدَ الْبَشَرِ كَمَا أَنَّهُ شَافِعٌ لِلطَّالِبِ شَفَّعَهُ فِي الطَّلَبِ ، بِمَعْنَى أَنَّهُ صَارَ شَفْعًا فِيهِ بَعْدَ أَنْ كَانَ وِتْرًا ، فَهُوَ أَيْضًا قَدْ شَفَعَ الْمَشْفُوعَ إِلَيْهِ ، وَبِشَفَاعَتِهِ صَارَ فَاعِلًا لِلْمَطْلُوبِ ، فَقَدْ شَفَّعَ الطَّالِبَ وَالْمَطْلُوبَ مِنْهُ ، وَاللَّهُ تَعَالَى وِتْرٌ ، لَا يَشَفَعُهُ أَحَدٌ ، فَلَا يَشْفَعُ عِنْدَهُ أَحَدٌ إِلَّا بِإِذْنِهِ ، فَالْأَمْرُ كُلُّهُ إِلَيْهِ ، فَلَا شَرِيكَ لَهُ بِوَجْهٍ . فَسَيِّدُ الشُّفَعَاءِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِذَا سَجَدَ وَحَمِدَ اللَّهَ تَعَالَى فَقَالَ لَهُ اللَّهُ :

Ringkasnya, syafa’at di sisi Allah tidak sama dengan syafa’at di sisi manusia, kerana pemberi syafa’at di sisi manusia yang mana dia bertindak sebagai pemberi syafa’at bagi orang yang meminta syafa’at dalam permintaannya, dalam makna dia menggenapkan (menguatkan) peminta syafa’atnya setelah sebelumnya dia bersendirian, dia juga menggenapkan pihak yang permintaan itu ditujukan kepadanya. Lalu dengan syafa’at pemberi syafa’at, dia pun menunaikan permintaan orang yang meminta. Jadi, pemberi syafa’at telah menggenapkan si peminta dan pihak yang memberi syafa’at itu diminta darinya.

Makna ini tidak ada pada Allah, kerana Allah Ta’ala adalah bersendirian (ganjil), tidak seorang pun menggenapkannya, maka tidak seorang pun yang berhak memberi syafa’at di sisi-Nya kecuali dengan izin-Nya.

Sayyid sang pemberi syafa’at (ketika hari Kiamat nanti), yakni Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, beliau nanti di hari Kiamat akan bersujud dan bertahmid kepada Allah Ta’ala (untuk memohon kepada Allah).

Maka Allah menjawab:

ارْفَعْ رَأْسَكَ، وَقُلْ يُسْمَعْ، وَاسْأَلْ تُعْطَهْ، وَاشْفَعْ تُشَفَّعْ، فَيَحُدُّ لَهُ حَدًّا فَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ، فَالْأَمْرُ كُلُّهُ لِلَّهِ

“Angkatlah kepalamu, mintalah, nescaya akan diperkenankan. Ucapkanlah nescaya akan didengar, dan berilah syafa’at nescaya akan dikabulkan.”

Maknanya, Allah Ta’ala menetapkan batasan bagi beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan memasukkan mereka ke dalam Syurga. Segala urusan ada di Tangan Allah.

وَفِي الصَّحِيحِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: يَا بَنِي عَبْدِ مَنَاف، لَا أَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا، يَا صَفِيَّةُ يَا عَمَّةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا أَمْلِكُ لَكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئً، يَا عَبَّاسُ عَمَّ رَسُولِ اللَّهِ، لَا أَمْلِكُ لَكَ مِنَ اللَّهِ شَيْء

Dalam Ash-Shahih disebutkan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Wahai Bani ‘Abdu Manaf, aku tidak memiliki apa pun untuk melindungi kalian dari adzab Allah. Wahai Shafiyyah, makcik Rasulullah, aku tidak memiliki apa pun untuk melindungi-mu dari adzab Allah. Wahai ‘Abbas, pakcik Rasulullah, aku tidak memiliki apa pun untuk melindungi-mu dari adzab Allah.”

فَإِذَا كَانَ سَيِّدُ الْخَلْقِ وَأَفْضَلُ الشُّفَعَاءِ يَقُولُ لِأَخَصِّ النَّاسِ بِهِ: لَا أَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللَّهِ مِنْ شَيْءٍ فَمَا الظَّنُّ بِغَيْرِهِ؟

Apabila sayyid, makhluk Allah dan pemberi syafa’at yang paling utama berkata kepada orang terdekatnya:

“… aku tidak memiliki apa pun untuk melindungi-mu dari adzab Allah.”

Lalu bagaimana dengan orang selain beliau?

– Sekian nukilan, Wallaahu a’lam.

Sumber: Al-Minhatul Ilahiyyah Tahdzib Syarh Ath-Thahawiyyah oleh ‘Abdul Akhir Hammad Al-Ghunaimi, m/s. 64-68 – Daar Ibnul Jauzi, Cet. 1425 (Saudi ‘Arabia).

The post Rincian Tawassul Dengan Nama Nabi appeared first on Ilmusunnah.com.

Contoh Sikap Lapang Dada Zamihan Al-Ghari dalam Isu Gerak Jari Dalam Tasyahhud Solat

Jawaban Ilmiyah Atas Dakwaan Al-Ustaz Zamihan Al-Ghari

Team ilmusunnah.com
www.ilmusunnah.com

InsyaAllah, artikel dan video ini bakal memaparkan kepada kita salah satu contoh sikap Al-Ustaz Zamihan bin Mat Zin Al-Ghari dalam menangani isu-isu khilafiyah furu’iyyah dalam mazhab fiqh ahlus sunnah, yakni sama ada disunnahkan atau tidaknya menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika duduk tasyahhud dalam solat.

Zamihan Al-Ghari, pada ketika rakaman video ini diambil adalah merupakan salah seorang ustaz yang menjawat jawatan di bawah kelolaan JAKIM dan Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), namun yang terbaru (saat tulisan ini disusun) dikhabarkan beliau menjawat jawatan pegawai agama di bawah salah satu unit Kementerian Dalam Negeri (KDN), di unit Anti Teroris.

Melalui video berikut ini diikuti penjelasan artikel yang kami paparkan di bawah, kita akan dapat melihat hanya disebabkan isu-isu khilafiyah kecil antara mazhab Al-Ustaz Zamihan sampai sanggup berdusta atas nama ulama, memperlekehkan solat orang lain, dan mengenakan laqab–laqab (gelaran) yang tidak sepatutnya seperti laqab “tokoh wahhabi” atau “wahhabi” atas orang-orang yang tidak sealiran atau sependapat dengannya. Subhanallaah…

Link rujukan nukilan, https://youtu.be/tRZuU6UHjgo

“… Ketika tahiyat, tengok tahiyat dia… dia (Wahhabi) gonjeng, gonjeng, gonjeng, gonjeng… dia gonjeng, gonjeng, gonjeng… (sambil beliau memperli menggerak-gerakkan jari telunjuk).

Ini tak power lagi tuan, lebih power lebih kaw dari kopi kapal api: Piaawww… (sambil memusing-musing menggerakkan jari telunjuknya). (Para hadirin/penonton ketawa). Minta maaf la tuan-tuan, ini betul-betul berlaku. Terutama (yang) balik haji balik Mekah ni. Dia pergi sana tiru orang sembahyang: (sambil menggerak-gerakkan jarinya) gedek, gedek, gedek… (dan seterusnya…)”

Beliau berkata lagi:

Dalam mazhab kita, imam Nawawi dalam fatwanya, muka surat 54 mengatakan:

“Barang siapa yang menggerakkan jari telunjuk dengan sengaja, maka dimakruhkan. Gerak jari telunjuk banyak kali makruh. Tapi gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya. Gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya….

… Kita bukak-lah kitab mazhab Syafi’i, Mazhab Hanafi, mazhab Hanbali, mazhab Maliki… Tidak ada penjelasan ulama gerak jari telunjuk secara berterusan. Kecuali ini golongan yang ijtihad daripada tokoh wahhabi, iaitu Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani.

…Mereka sembahyang haa ni, at-Tahiyyatul (Zamihan sambil menggerak-gerakkan jarinya) Tuan-tuan buatlah (gerak jari), ikut mazhab Syafi’i batal sembahyang… Wajib diulangi solat berkenaan.”

—- Sekian salinan teks video.

Demikianlah perkataan Al-Ustaz Zamihan Al-Ghari yang sangat tegas dan penuh yakin, malah seakan-akan dilihat bersandarkan kepada hujjah yang ilmiyah atas nama ulama dan mazhab. Namun hakikatnya, ia tidak lebih dari sekadar tuduhan liar dan lawak jenaka yang dibuat-buat yang tidak akan dilakukan kecuali oleh orang-orang yang sangat miskin adabnya.

Dari apa yang beliau sampaikan tersebut, ada beberapa persoalan yang dapat kita timbulkan dan perlu dikaji-ulang dengan teliti serta ilmiah.

Persoalan yang mungkin dapat kita timbulkan:

1, Apa dasar amalan tersebut, benarkah wujud dalam Islam?

2, Benarkah Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyatakan sebagaimana yang diperkatakan oleh Zamihan Al-Ghari? Sudah tentu kita ingin tahu realitinya.

Zamihan menyebutkan bahawa kononnya Al-Imam An-Nawawi berkata:

“Barang siapa yang menggerakkan jari telunjuk dengan sengaja, maka dimakruhkan. Gerak jari telunjuk banyak kali makruh. Tapi gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya. Gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya…”

3, Benarkah tidak ada seorang ulama pun dari kalangan ulama empat mazhab yang menyebutkan persoalan ini (menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahud)?

4, Benarkah Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah ulama yang mula-mula menyebutkan persoalan ini, dan benarkah hanya beliau yang menimbulkan permasalahan ini? Dan benarkah beliau telah memfatwakan cara gerakkan jari telunjuk di ketika tasyahhud solat seperti apa yang ditunjukkan oleh Zamihan?

5, Benarkah menggerak-gerakkan jari telunjuk tersebut membatalkan solat?

Jawaban Kekeliruan dan Pencerahan

Pertama, Sumber amalan dan sebab perselisihan dalam kalangan ulama dalam permasalahan ini,

Di antara sebab timbulnya perselisihan pendapat dalam kalangan ulama dalam isu ini adalah berasal dari cara memahami atau mengamalkan hadis berikut,

حَدَّثَنَا عَبْدُ الصَّمَدِ، حَدَّثَنَا زَائِدَةُ، حَدَّثَنَا عَاصِمُ بْنُ كُلَيْبٍ، أَخْبَرَنِي أَبِي، أَنَّ وَائِلَ بْنَ حُجْرٍ الْحَضْرَمِيَّ، أخْبَرَهُ قَالَ:

Telah menceritakan kepada kami ‘Abdush-Shomad, telah menceritakan kepada kami Za-idah (Ibn Qudamah), telah menceritakan kepada kami ‘Ashim bin Kulaib, telah mengkhabarkan kepadaku ayahku, bahawa Wa-il bin Hujr Al-Hadhrami radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

قُلْتُ لأَنْظُرَنَّ اِلَى رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَيْفَ يُصَلِّى، فَنَظَرْتُ اِلَيْهِ حِيْنَ، قَامَ فَكَبَّرَ، وَرَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى حَاذَتَا أُذُنَيْهِ، ثَمَّ وَضَعَ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى ظَهْرِ كَفِّهِ الْيُسْرَى، وَالرُّسْغِ، وَالسَّاعِدِ، ثُمَّ لَمَّا اَرَادَ اَنْ يَرْكَعَ رَفَعَ يَدَيْهِ مِثْلُهَا ثُمَ رَكَعَ فَوَضَعَ يَدَيْهِ عَلَى رُكْبَتَيْهِ ثُمَّ رَفَعَ رَأْسَهُ فَرَفَعَ يَدَيْهِ مِثْلَهَا ثُمَّ سَجَدَ فَجَعَلَ كَفَّيْهِ بِحَذَاءِ اُذُنَيْهِ، ثَمَّ جَلَسَ فَافْتَرَشَ فَخِذَهُ الْيُسْرَى، وَجَعَلَ يَدَهُ الْيُسْرَى عَلىَ فَخِذِهِ وَرُكْبَتِهِ الْيُسْرَى، وَجَعَلَ حَدَّ مِرْفَقِهِ اْلاَيْمَنِ عَلَى فَخِذِهِ الْيُمْنَى، وَعَقَدَ ثِنْتَيْنِ مِنْ اَصَابِعِهِ، وَحَلَقَ حَلْقَةً، ثُمَّ رَفَعَ اُصْبُعَهُ، فَرَاَيْتُهُ يُحَرِّكُهَا يَدْعُوْ بِهَا، ثُمَّ جِئْتُ بَعْدَ ذَلِكَ فِى زَمَانٍ فِيْهِ بَرْدٌ عَلَيْهِمْ جُلَّ الثِّيَابِ تَحَرَّكَ اَيْدِيُهُمْ مِنْ تَحْتِ الثِّيَابِ مِنَ الْبَرْدِ

“Benar-benar aku akan melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bagaimana beliau bersolat, maka aku pun melihat ketika beliau berdiri, beliau pun bertakbir dan menganggkat kedua tangannya hingga mencecah (paras) kedua daun (anak) telinganya, kemudian beliau pun meletakkan tangan kanannya di atas punggung dan pergelangan tangan kirinya (yakni bersedekap), kemudian ketika beliau hendak ruku’, beliau pun mengangkat kedua tangannya seperti sebelumnya, lalu beliau ruku’ dan beliau meletakkan kedua (telapak) tangannya di atas kedua lututnya (masing-masing), kemudian beliau mengangkat kepala dan juga kedua tangannya seperti sebelumnya, lalu beliau sujud dan beliau meletakkan kedua telapak tangannya sejajar dengan kedua telinganya (ketika sujud), kemudian beliau duduk iftirasy di atas peha kirinya, dan menjadikan tangannya yang kiri di atas peha dan lututnya yang kiri pula, dan meletakkan hujung siku tangan kanannya di atas pehanya yang kanan dan beliau pun membuat lingkaran membuat lingkaran (dengan jari tengah dan ibu jarinya) dan beliau mengangkat jari telunjuknya, lalu aku pun melihat beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa dalam keadaan tersebut, kemudian aku datang setelah itu ketika cuaca sejuk yang tersangat, maka aku melihat para sahabat yang tangan mereka bergerak-gerak dari bawah pakaian mereka.”

Hadis ini diriwayatkan antaranya di Musnad Ahmad, no. 18879; lafaz di atas adalah dari Musnad Ahmad. Sunan Abi Dawud, no. 727. Sunan Al-Kubra oleh An-Nasaa’i, no. 965. Shahih Ibnu Hibban, no. 1860. Shahih Ibnu Khuzaimah, no. 714. Sunan Ad-Darimi, no. 1496. Al-Muntaqa oleh Ibn Al-Jarud, no. 208.

Para ulama berselisih pendapat dalam menyikapi hadis ini, sama ada pada penilaian keabsahannya mahupun dalam memahami dan mengamalkannya.

Pertama, Sebahagian ulama mensahihkan hadis ini yang antaranya adalah Al-Imam An-Nawawi, Al-Baihaqi, Al-Hafiz Ibnu Hajar, dan Al-Albani rahimahumullah. Boleh lihat antara rinciannya dalam Ashlu Sifati Sholatin Nabiy dan Kitab Tamamul Minnah fit Ta’liq ‘ala Fiqhis Sunnah oleh Al-Albani rahimahullah. Juga dalam Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab oleh An-Nawawi.

Kedua, Sebahagian ulama mengisyaratkan kelemahan hadis ini dengan alasan syadz disebabkan kesendirian perawi bernama Za’idah bin Qudamah yang menyelisihi sekian banyak perawi-perawi lainnya (dari kalangan murid-murid ‘Ashim bin Kulaib) yang lebih tsiqah dalam meriwayatkan tambahan lafaz:

فَرَاَيْتُهُ يُحَرِّكُهَا يَدْعُوْ بِهَا

“… lalu aku pun melihat beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa dalam keadaan tersebut.”

Antara yang mengisyaratkan kelemahannya adalah Al-Imam Ibnu Khuzaimah rahimahullah (Wafat: 311H) di mana beliau berkata (sebaik menyebutkan hadis tersebut):

لَيْسَ فِي شَيْءٍ مِنَ الْأَخْبَارِ “يُحَرِّكُهَا” إِلَّا فِي هَذَا الْخَبَرِ زَائِدٌ ذِكْرُهُ

“Tidak disebutkan sedikit pun dalam riwayat yang lain dengan lafaz “يُحَرِّكُهَا” (menggerak-gerakkannya) kecuali pada riwayat ini yang menyebutkan adanya tambahan.”

Demikian pula Syu’aib Al-Arnauth dalam Tahqiq Musnad Ahmad menyatakan:

حديث صحيح دون قوله: “فرأيته يحركها يدعو بها” فهو شاذ انفرد به زائدة- وهو ابن قدامة- من بين أصحاب عاصم بن كليب كما سيأتي مفصلاً، ورجال الإسناد ثقات

“Ia adalah hadis sahih tanpa lafaz: “فرأيته يحركها يدعو بها”, ianya lafaz yang syadz kerana Za’idah Ibn Qudamah menyelisihi murid-murid ‘Ashim bin Kulaib lainnya sebagaimana yang datang berkaitan tatacara solat, dan para perawi isnad hadis ini semuanya terpercaya.”

Namun beliau mengisyaratkan kesahihan lafaz yang menyebutkan:

ثُمَّ جِئْتُ بَعْدَ ذَلِكَ فِي زَمَانٍ فِيهِ بَرْدٌ شَدِيدٌ فَرَأَيْتُ النَّاسَ عَلَيْهِمْ جُلُّ الثِّيَابِ تَحَرَّكُ أَيْدِيهِمْ تَحْتَ الثِّيَابِ

“… kemudian aku datang setelah itu ketika cuaca sejuk yang tersangat, maka aku melihat para sahabat yang tangan mereka bergerak-gerak dari bawah pakaian mereka.” (lihat tahqiq Sunan Abi Dawud)

Lihat juga rincian dari Syaikh Musthofa Al-‘Adawi berkaitan hadis ini dalam Syarh ‘Ilal Al-Hadits, m/s. 168-170 – Maktabah Makkah, Cet. 3.

Ketiga, Sebahagian ulama yang mensahihkannya pula ada yang mentakwilkannya kepada makna yang lain dalam rangka kompromi dengan sebahagian hadis-hadis yang lain, sebagaimana disebutkan antaranya oleh Al-Baihaqi dan An-Nawawi rahimahumallah. (lihat: Sunan Al-Kubra oleh Al-Baihaqi, no. 2787. Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab oleh An-Nawawi, 3/454)

Wallaahu a’lam.

Kedua, Benarkah Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menyatakan sebagaimana yang diperkatakan oleh Zamihan Al-Ghari?

Berikut kami nukil sendiri dari Fatawa Al-Imam Al-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) sebagaimana yang telah diisyaratkan oleh Al-Ustaz Zamihan:

Pada permasalahan no. 18, di bab: Al-Isyarah bil Musibbihati fit Tasyahhudi wa Waqtiha:

مسألة: هل تستحب الإِشارةُ بالأصبع المسبِّحة من اليد اليمنى في التشهد؟ ومتى يشير بها؟ وهل يحركها أم تبطل الصلاة بتكرار تحريكها؟ وهل يشير معها بمسبحة اليسرى؟ ولو قطعت مسبحة اليمين هل يشير بمسبِّحة اليسرى أو لا؟

“Adakah disunnahkan berisyarat dengan jari telunjuk pada tangan kanan pada waktu tasyahhud? Bilakah waktu mengisyaratkannya? Adakah menggerak-gerakkanya secara berterusan (yakni berulang-ulang) itu membatalkan solat? Adakah jari telunjuk yang kiri juga turut disyaratkan secara bersama-sama?…” (sehingga seterusnya…)

Maka jawab Al-Imam Al-Nawawi rahimahullah:

الجواب: تستحب الِإشارةُ برفع المسبحة من اليد اليمنى عند الهمزة من قوله: إِلا الله مرةً واحدة (1) ولا يحركها، فلو كرر تحريكَها كره ولم تبطل صلاته على الصحيح. وقيل: تبطل.

“Disunnahkan berisyarat dengan mengangkat jari telunjuk dari tangan kanan ketika melafazkan huruf “hamzah” pada kalimah “إِلا الله” sekali sahaja tanpa menggerak-gerakkanya. Seandainya seseorang itu menggerak-gerakkannya, maka hukumnya adalah makruh, tetapi tidak membatalkan solatnya berdasarkan pendapat yang sahih. Dan dikatakan juga (menurut pendapat yang lemah), ianya membatalkan solat….” (Fatawa Al-Imam An-Nawawi, no. 18 – Tahqiq Muhammad Al-Hajjaar)

Maka, demikianlah pendapat Al-Imam An-Nawawi rahimahullah sebagaimana tercatat dalam Kitab Fatawanya. Sekaligus menafikan dakwaan Al-Ustaz Zamihan Al-Ghari.

Kemudian, mari kita lihat pula pendapat Al-Imam An-Nawawi rahimahullah dalam kitab beliau yang lain, yakni Kitab Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab:

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

وهل يحركها عند الرفع بالإشارة ؟ فيه أوجه ( الصحيح ) الذي قطع به الجمهور أنه لا يحركها، فلو حركها كان مكروها ولا تبطل صلاته، لأنه عمل قليل

والثاني: يحرم تحريكها، فإن حركها بطلت صلاته، حكاه عن أبي علي بن أبي هريرة وهو شاذ ضعيف

والثالث: يستحب تحريكها، حكاه الشيخ أبو حامد والبندنيجي والقاضي أبو الطيب وآخرون وقد يحتج لهذا بحديث وائل بن حجر رضى الله عنه أنه وصف صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم وذكر وضع اليدين في التشهد قال ” ثم رفع أصبعه فرأيته يحركها يدعو بها ” رواه البيهقى باسناد صحيح

“Dan adakah jari telunjuk digerak-gerakkan ketika mengangkatnya tatkala berisyarat (ketika tasyahhud)?

Pada perkara ini terdapat beberapa pendapat (dalam kalangan ulama mazhab Asy-Syafi’i), dan pendapat yang sahih (yakni yang benar menurut beliau – pen.) adalah sebagaimana yang disebutkan oleh jumhur (majoriti ulama) bahawasanya tidak perlu digerak-gerakkan, kalau seandainya digerak-gerakkan maka makruh hukumnya tetapi tidak membatalkan solatnya, kerana ia hanya sekadar gerakan yang sedikit (atau ringan).

Pendapat yang kedua: haram menggerak-gerakkanya, dan solatnya batal jika jari telunjuk digerak-gerakkan. Pendapat ini diriwayatkan dari Abi ‘Ali bin Abi Hurairah, tetapi ia adalah pendapat syaadz (ganjil) lagi lemah.

Dan pendapat yang ketiga (mengatakan): disunnahkan (mustahab) untuk menggerak-gerakkan jari telunjuk. Ini adalah pendapat Asy-Syaikh Abu Hamid (Al-Ghozzali), Al-Bandaniji, Al-Qadhi Abu Thayyib, dan yang selainnya (dari kalangan ulama mazhab Asy-Syafi’i).

Mereka berhujjah berdasarkan hadis Wa-il bin Hujr radhiyallahu ‘anhu tentang sifat solat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa beliau menyebutkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meletakkan (menghamparkan) kedua tangannya pada tasyahhud, beliau berkata:

“Kemudian beliau mengangkat jarinnya, lalu aku pun melihat beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa dalam keadaan tersebut…”, diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dengan sanad yang sahih.” (Lihat: Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 3/454)

Kemudian Al-Imam An-Nawawi menyebutkan perkataan Al-Imam Al-Baihaqi rahimahullah:

قال البيهقى يحتمل أن يكون المراد بالتحريك الاشارة بها لا تكرير تحريكها فيكون موافقا لرواية ابن الزبير وذكر باسناده الصحيح عن ابن الزبير رضى الله عنهما أن النبي صلي الله عليه وسلم ” كان يشير بأصبعه إذا دعا لا يحركها ” رواه أبو داود باسناد صحيح واما الحديث المروى عن ابن عمر عن النبي صلي الله عليه وسلم ” تحريك الاصبع في الصلاة مذعرة للشيطان ” فليس بصحيح قال البيهقى تفرد به الواقدي وهو ضعيف قال العلماء الحكمة في وضع اليدين على الفخذين في التشهد أن يمنعهما من العبث

“Al-Baihaqi berkata: Mungkin yang dimaksudkan dengan menggerak-gerakkan (dalam hadis Wa-il bin Hujr tersebut) adalah sekadar berisyarat dengannya dan bukannya berulang-ulang mengerak-gerakkannya, agar ia selari (atau menepati) dengan riwayat Ibn Az-Zubair, dan beliau (Al-Baihaqi) menyebutkan dengan isnadnya yang sahih dari Ibn Az-Zubair radhiyallahu ‘anhuma bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berisyarat dengan jarinya ketika berdoa tanpa menggerak-gerakkannya; diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan isnad yang Sahih.

Adapun hadis yang diriwayatkan dari Ibn ‘Umar dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Menggerak-gerakkan jari dalam solat itu menakutkan Syaitan.”

Ianya tidaklah sahih. Al-Baihaqi berkata, ia diriwayatkan secara bersendirian oleh Al-Waqidi dan beliau seorang perawi yang dha’if (lemah). Para ulama berkata, hikmah pada meletakkan kedua tangan di atas kedua peha ketika tasyahhud adalah untuk menghalangnya dari perbuatan sia-sia.” (Lihat: Al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzdzab, 3/454-455)

Kemudian, di tempat yang lain lagi, di Kitab Raudhat Ath-Thalibin wa ‘Umdat Al-Muftiin, Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menyebutkan:

وهل يحركها عند الرفع وجهان؟

الأصح لا يحركها. ولنا وجه شاذ أنه يشير بها في جميع التشهد. قلت وإذا قلنا بالأصح إنه لا يحركها فحركها لم تبطل صلاته على الصحيح

“Adakah (jari telunjuk) digerak-gerakkan ketika berisyarat (pada tasyahhud), maka padanya terdapat dua pendapat.

Pendapat yang ashah (yang benar menurut Al-Imam An-Nawawi – pen.), adalah tidak digerak-gerakkan.

Yang kedua, iaitu pendapat yang syaadz (ganjil), telunjuk diisyaratkan (terus digerak-gerakkan) sepanjang bertasyahud.

Aku katakan, apabila kita berpendapat dengan pendapat yang ashah, maka tidak boleh digerak-gerakkan. Namun apabila digerak-gerakkan, maka tidaklah batal solatnya, berdasarkan pendapat yang sahih.” (Raudhatuth Thalibin wa ‘Umdatil Muftiin, 1/262)

Demikianlah pendapat Al-Imam An-Nawawi rahimahullah yang sebenar. Sekaligus sangat jelas bertolak-belakang dengan apa yang disebutkan oleh Al-Ustaz Zamihan Al-Ghari melalui ucapannya sebagaimana dalam rakaman video tersebut.

Secara ringkas, perkataan Al-Imam An-Nawawi dapat difahami sebagai berikut:

1, Terdapat tiga pendapat yang berbeza dalam masalah menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika bertasyahud dalam solat bagi mazhab Asy-Syafi’i.

2, Al-Imam an-Nawawi berpegang dengan pendapat yang pertama, iaitu beliau menyatakan:

“tidak perlu digerak-gerakkan dan makruh hukumnya jika digerak-gerakkan, namun tidaklah sampai membatalkan solat jika digerak-gerakkan.”

Sedikit pun Al-Imam An-Nawawi tidak mengharamkannya (sebagaimana dakwaan Zamihan atas nama Al-Imam An-Nawawi)! Bahkan Al-Imam An-Nawawi menolak pendapat yang menyatakan hal tersebut haram serta batal jika menggerak-gerakkan jari. Imam An-Nawawi menyatakan pendapat yang mengharamkan tersebut sebagai syaazd (ganjil) dan lemah! Apatah lagi wajib mengulangi solat disebabkan batal kerana menggerak-gerakkan jari, langsung tidak dikemukakan oleh Al-Imam An-Nawawi. Wallaahu a’lam.

3, Imam An-Nawawi dengan jelas menyatakan bahawa dalam kalangan ulama Syafi’iyyah sendiri terbahagi kepada tiga (3) kelompok pendapat dalam permasalahan ini, sekaligus menolak dakwaan Zamihan bahawa persoalan ini sama sekali tidak pernah dibahaskan dalam mana-mana kitab atau ulama mazhab. Dan di antara ulama yang berpendapat disunnahkan menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahhud adalah Asy-Syaikh Abu Hamid (Al-Ghozzali), Al-Bandaniji, dan Al-Qadhi Abu Thayyib sebagaimana disebutkan oleh Al-Imam An-Nawawi. Dan masih ada yang selainnya menurut Al-Imam An-Nawawi.

4, Dan Al-Imam An-Nawawi telah menyerlahkan keilmuanya bahawa beliau berlapang dada dalam soal perbezaan pendapat dalam hal ini. Dan sama sekali tidak mencaci atau mentohmah di antara satu sama lain jika mahu dibandingkan dengan Zamihan Al-Ghari yang jelas mempamirkan perlakuan yang sangat tida beradab; penuh kesombongan, memperlekeh pendapat dan amalan orang lain, bersikap bongkak, dan berlagak, bahkan dilihat sangat jahil dalam mendepani isu-isu khilafiyyah dalam kalangan ulama atau terhadap aqwal (pendapat-pendapat) dalam kalangan ulama Syafi’iyyah itu sendiri.

Dengan ini, persoalan pertama telah terjawab yang sekaligus membuktikan bahawa Zamihan Al-Ghari sebenarnya telah berdusta atas nama Al-Imam An-Nawawi rahimahullah! Semoga Zamihan bersedia menarik kembali keterlanjurannya dalam hal ini atau mengemukakan rujukan dari sumber yang lain yang dapat menguatkan kenyataannya yang asal atau menyangkal nukilan-nukilan yang kami paparkan secara ilmiah.

Ketiga, Benarkah tidak ada seorang ulama pun dari kalangan ulama empat mazhab yang menyebutkan persoalan ini (menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahud)?

Persoalan ini telah pun terjawab dengan penjelasan yang dikemukakan melalui pencerahan kedua di atas. Di mana Al-Imam An-Nawawi telah mengemukakan tiga kelompok pendapat dari kalangan ulama bermazhab Asy-Syafi’i.

Serta-merta, dakwaan Zamihan Al-Ghari yang berikut:

“… Kita bukak-lah kitab mazhab Syafi’i, Mazhab Hanafi, mazhab Hanbali, mazhab Maliki… Tidak ada penjelasan ulama gerak jari telunjuk secara berterusan.”

Telah pun terjawab sekaligus tertolak! Alhamdulillah.

Berikut kami tambahkan sebahagian padangan dari kalangan ulama mazhab lainnya.

Dari sebahagian kitab-kitab ulama Malikiyah disebutkan bahawa:

واختلف في تحريكها فقيل يعتقد بالإشارة بها أن الله إله واحد ويتأول من يحركها أنها مقمعة للشيطان وأحسب تأويل ذلك أن يذكر بذلك من أمر الصلاة ما يمنعه إن شاء الله عن السهو فيها والشغل عنها

“.. dan telah diperselisihkan pada masalah menggerak-gerakkan jari telunjuk tersebut, sebahagiannya mengatakan, “Untuk menguatkan (menta’qid) dengan isyarat bahawasanya Allah adalah satu-satunya ilah (Yang berhak diibadahi)”, dan sebahagian lagi mengatakan bahawa maksud dari menggerak-gerakkannya adalah untuk menghalau dan menghinakan Syaitan, namun aku meyakini bahawa faedahnya adalah agar seseorang yang sedang solat itu sentiasa ingat akan solatnya dan insyaAllah akan dapat mencegahnya dari kealpaan dan kesibukan lainnya.”

Lihat: Al-Fawakih Ad-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid Al-Qairawani oleh Ahmad bin Ghunaiman rahimahullah (Wafat: 1126H), 1/223-224.

Kemudian, untuk lebih terperinci berkaitan pandangan antara mazhab-mazhab fiqh bagi permasalahan ini, sudah ada buku yang menelitinya secara ilmiyah dengan judul At-Tarjih fi Masaa-il Ath-Thaharah wa Ash-Shalah (lihat: m/s. 281-294 – Cet. Daar Al-Hijrah, th. 1423H) oleh Syaikh Dr. Muhammad bin Salim Bazmul hafidzahullah.

Dan lebih menariknya, pandangan menggerak-gerakkan jari ini turut diutarakan oleh salah seorang tokoh ilmuan Nusantara, yakni Muhammad Idris Al-Marbawi rahimahullah, beliau berkata di kitabnya yang terkenal, Bahrul Madzi (Syarah Mukhtashar At-Tirmidzi):

“Ketahuilah kiranya, ya saudaraku! Bermula menggerak-gerakkan jari telunjuk di dalam tahiyat itu sunat jua pada mazhab Syafi’i. Bermula dalil atas menunjukkan tuntut gerak itu ialah hadis yang dikeluarkan oleh Abu ‘Isa At-Tirmidzi…” (lihat: Bahru Al-Madzi oleh Muhammad Idris Al-Marbawi, jil. 2, m/s. 365 – Al-Hidayah Publisher)

Beliau juga turut menyandarkan pendapatnya kepada perkataan Al-Imam An-Nawawi dan At-Tirmidzi.

Demikianlah sebahagian dari nukilan pandangan dari mazhab yang lain yang dapat kami paparkan, sekaligus menjawab dan menafikan kelancangan Zamihan Al-Ghari yang cuba berdusta atas nama kitab ulama dan mazhab.

Keempat, Benarkah Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah ulama yang mula-mula menyebutkan persoalan ini, dan benarkah hanya beliau yang menimbulkan permasalahan ini? Dan benarkah beliau telah memfatwakan cara gerakkan jari telunjuk di ketika tasyahhud solat seperti apa yang ditunjukkan oleh Zamihan?

Jawabnnya adalah tidak benar. Kerana persoalan isyarat menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika bertasyahhud dalam solat ini telah pun dibahaskan sejak lama dahulu. Ini telah dibuktikan dengan pencerahan kedua dan ketiga di atas.

Kemudian permasalahan ini turut pernah disebutkan oleh Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) yang bermazhab Hanbali sebagaimana berikut:

فإذا جلس للتشهد، وضع يده اليسرى على فخذه اليسرى، ووضع يده اليمنى على فخذه اليمنى، وأشار بأصبعه السبابة، وكان لا ينصِبُها نصباً، ولا يُنيمها،بل يَحنيها شيئاً، ويحركها شيئاً، كما تقدم في حديث وائل بن حُجر، وكان يقبِض أصبعين وهما الخِنصر والبِنصر، ويُحلِّق حلقة وهي الوسطى مع الإِبهام ويرفع السبابة يدعو بها، ويرمي ببصره إليها، ويبسُط الكف اليسرى على الفخذ اليسرى، ويتحامل عليها.

“Maka apabila beliau (Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) duduk untuk tasyahhud, beliau meletakkan tangan kirinya di atas peha kirinya dan meletakkan tangan kanannya di atas peha kanannya, kemudian beliau berisyarat dengan jari telunjuknya (yang kanan), dengan tidak terlalu menegakkannya atau meluruskannya, sebaliknya dengan sedikit membengkokkannya (atau menundukkannya), dan beliau menggerak-gerakkanya (dengan gerakan yang sedikit, atau sekadar menggetarkannya), sebagaimana yang telah dikemukakan dalam hadis Wa-il bin Hujr, dan beliau menggenggam dua jari yakni jari kelingking dan jari manisnya, manakala jari tengah dan ibu jari dicantumkan membentuk lingkaran, dan beliau mengangkat (yakni berisyarat dengan) jari telunjuknya serta berdoa dalam keadaan tersebut, sambil mengarahkan pandangannya kepada telunjuk kanannya. Manakala tangan yang kiri dihamparkan di atas peha kirinya dan dibiarkan di situ.” (Zaadul Ma’ad oleh Ibnul Qayyim, 1/242)

Dan lebih awal lagi dari pendapat-pendapat ini semua, ada atsar dari sahabat Nabi sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Imam ‘Abdurrazzaq Ash-Shan’ani rahimahullah dalam Mushannafnya:

عَنِ الثَّوْرِيِّ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنِ التَّمِيمِيِّ، قَالَ: سُئِلَ ابْنُ عَبَّاسٍ، عَنْ تَحْرِيكِ الرَّجُلِ إِصْبَعَهُ فِي الصَّلاةِ، فَقَالَ: ذَلِكَ الإِخْلاصُ

Dari Ats-Tsauri, dari Abu Ishaq, dari At-Tamimi, beliau berkata:

Ibnu ‘Abbas pernah ditanya tentang seseorang yang menggerak-gerakkan jarinya ketika solat, lalu beliau pun menjawab:

“Itu adalah keikhlasan.” (Mushannaf ‘Abdurrazzaq, no. 3244)

Lihat juga Mushannaf Ibn Abi Syaibah, no. 8515. Musnad Ahmad, no. 3152.

Demikianlah!

Seterusnya, berikut kami nukilkan pandangan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah yang sebenar dalam persoalan kadar gerakkan jari telunjuk bagi permasalahan ini.

Pertamanya, kami nukilkan dari Syaikh Dr. Muhammad bin ‘Umar bin Salim Bazmul hafidzahullah yang telah bertanya langsung kepada Syaikh Al-Albani rahimahullah.

Beliau menjelaskan dalam kitabnya sebagaimana berikut:

“Hadis ini (yakni hadis Wa-il bin Hujr) menunjukkan disyari’atkan menggerak-gerakkan jari ketika tasyahhud. Lalu adakah maksud menggerak-gerakkan di sini adalah mengangkat jari ke atas dan ke bawah atau dengan gerakkan melingkar ke kiri dan ke kanan, ataukah sekadar gerakkan yang ringan tidak seperti disebutkan?

Zahir teks hadis adalah memberi isyarat dengan gerakkan ringan tidak sehingga mengangkat jari ke atas dan menurunkannya ke bawah. Kerana jika yang dimaksudkan adalah mengangkat dan menurunkan jari, tentunya telah dijelaskan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Demikian juga jika yang dimaksudkan dengan menggerakkan adalah menggerakkan ke kiri dan ke kanan sudah tentu beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam akan menjelaskannya.

Pada dasar maksud hadis, menggerakkannya adalah dengan tetap menghalakannya ke arah kiblat dengan gerakkan yang sedikit (yakni sekadar menggetarkannya).”

Kemudiannya, Syaikh Muhammad bin ‘Umar Bazmul menyatakan pada nota kaki tulisannya sebagaimana berikut:

“Makna hadis seperti ini aku perolehi daripada Al-‘Allamah Al-Muhaddis Al-Faqih Muhammad Nashiruddin Al-Albani [semoga Allah mengampuni dan merahmati beliau] ketika aku bertemu dengan beliau di kota Makkah pada hari Rabu bertarikh 6 Jumadil Ula 1410H. Beliau menjelaskan kepadaku makna hadis:

“… beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa dalam keadaan tersebut.”

Aku mencatatkan tarikh dan harinya supaya aku tidak dikatakan berdusta atas nama Syaikh dengan apa yang tidak beliau katakan. Apa yang aku fahami sebelumnya dari pernyataan beliau melalui kaset-kaset (rakaman) bahawa maksud dari memberi isyarat dengan menggerak-gerakkan jari adalah gerakkan ke atas dan ke bawah, atau ke kiri dan ke kanan. Maka, aku pun bertanya secara langsung kepada beliau, maka beliau memberikan penjelasan apa yang dimaksudkan hadis tersebut. Dan ternyata apa yang aku fahami dari kaset-kaset beliau tidak seperti yang beliau maksudkan. Bahkan beliau mengatakan bahawa apa yang aku fahami tersebut bertentangan dengan hadis atau makna hadis tersebut. Semoga Allah mengampuni beliau dan mencurahkan rahmat kepada beliau serta memberikan beliau ganjaran yang sebaik-baiknya.”

Lihat: At-Tarjih fi Masaa-il Ath-Thaharah wa Ash-Shalah (m/s. 282 – Cet. Daar Al-Hijrah, th. 1423H).

Selain penjelasan daripada Syaikh Dr. Muhammad bin ‘Umar ini, Syaikh Abu Ishaq Al-Huwaini juga telah turut memberikan penjelasan yang sama dari perkataan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani rahimahullah.

Beliau berkata:

“Tahriik Al-Ishba’ (menggerak-gerakkan jari telunjuk) sebagaimana yang ditunjukkan oleh guru kami Al-Albani rahimahullah, aku pernah solat bersama (di sisi) beliau pada suatu hari, lalu aku menggerak-gerakkan jari (telunjukku) seperti ini (lihat video). Aku melakukannya seperti ini (yakni menaik-turunkan jari telunjuk berulang-ulang). (Sila lihat video – pen.). Lalu, setelah kami selesai solat, beliau (Syaikh Al-Albani) berkata kepadaku:

هل قرأت شيئا يوفق هذه الحركة؟

“Adakah engkau pernah membaca sesuatu (dalil) yang menyokong gerakkan seperti ini?”

Subhanallah. Aku benar-benar terkesan dengan adab (etika) Syaikh rahimahullah terhadapku. Beliau tidak dengan serta-merta mengkritik diriku atau perkataanku, (dengan mengatakan) “apa yang engkau lakukan?!” … Tidak! Tetapi beliau bertanya kepadaku, sama ada aku memiliki sandaran (dalil) bagi melakukan gerakkan seperti ini (iaitu naik dan turun).

Aku pun mengatakan, “Tidak, hanya cuma aku pernah membacanya di dalam buku-mu, Shifatu Sholati An-Nabiy, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menggerak-gerakkan (jari telunjuknya), maka aku pun turut menggerak-gerakkan (jari telunjukku).”

Beliau (Syaikh Al-Albani) mengatakan:

“Tidak, hal ini (gerakan yang engkau lakukan) namanya bukanlah tahrik (menggerak-gerakkan jari telunjuk) tetapi namanya adalah Al-Khafdh war Raf’u (menurunkan dan mengangkat jari telunjuk). Namanya apa? Namanya adalah Al-Khafdh war Raf’u.”

Lalu aku pun langsung bertanya, “Bagaimana cara yang aku perlu menggerak-gerakkannya wahai guru kami?”

Beliau menjawab “Beginilah caranya…”, iaitu beliau meletakkan jarinya di atas lutut dan mengarahkan jari telunjuknya ke arah kiblat, seperti ini (Sila lihat video – pen.) lalu beliau menggerak-gerakkan jari (telunjuknya) secara kuat di tempatnya (harakatan syadidatan fii makaanihi). Bukan menggerak-gerakkannya naik dan turun sehingga berpaling dari arah kiblat. Namun, (lakukanlah) seperti ini (lihat video – pen.), jari telunjuk menghala ke kiblat lalu gerakkannya secara kuat seperti ini (lihat video – pen.).

Beginilah sifat tahrik (menggerak-gerakkan) jari telunjuk sebagaimana yang pernah aku lihat langsung daripada guru kami, Al-Albani rahmatullahu ‘alaihi.” (Sumber: https://youtu.be/ze8j_wX7Guw)

Demikianlah penjelasan daripada mereka yang pernah bertemu dan berbahas langsung dengan Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani dalam permasalahan ini. Sekaligus menafikan tohmahan dan caci-maki Zamihan Al-Ghari yang menyindir praktikal tahrik (gerakkan jari telunjuk) tersebut dengan perkataan dan perbuatan yang tidak beradab sama-sekali, bahkan penuh dengan kedustaan.

Hal itu hanya menjelaskan bahawa betapa miskinnya beliau dalam adab dan etika berselisih pendapat pada perkara-perkara khilafiyyah atau furu’iyyah.

Kelima, Benarkah menggerak-gerakkan jari telunjuk tersebut membatalkan solat?

Dengan keterangan dari pencerahan pertama, kedua ketiga dan keempat di atas, telah jelaslah bahawa ia sama sekali tidak membatalkan solat. Dan ia termasuk ke dalam salah satu perbuatan (atau amalan/praktikal) solat itu sendiri yakni bagi mereka yang berpegang sebagai salah satu bentuk sunnah dalam rangka mengikuti dalil hadis dari Wa-il bin Hujr di atas, yakni sebagaimana gerakkan-gerakkan solat yang lainnya.

Kemudian sebagai tambahan pengetahuan, sebenarnya terdapat banyak hadis-hadis yang telah menyebutkan bolehnya melakukan gerakkan-gerakkan tertentu ketika dalam solat dengan keperluan dan tujuan tertentu yang memang benar-benar diperlukan, dan ianya tidak membatalkan solat. Ini adalah seperti:

1, Mendukung anak kecil ketika solat. (lihat artikel kami berjudul; Membawa Anak Kecil ke Masjid dan Menggendongnya Sambil Solat)

2, Membukakan pintu, sebagaimana Nabi membukakan pintu untuk ‘Aisyah sedangkan beliau sedang bersolat. (Sebagaimana hadis dari ‘Aisyah riwayat An-Nasaa’i, no. 1206)

3, Menghalang orang yang cuba melintas di hadapan kita ketika sedang solat dengan menggunakan tangan. (lihat artikel kami berjudul; Bagaimana Ketika Ada Orang Hendak Melintas di Hadapan Kita Ketika Solat).

4, Membunuh haiwan yang berbahaya seperi kala jengking dan ular yang menghampiri kita ketika solat. (Sebagaimana hadis dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha riwayat Al-Baihaqi dalam Sunan Al-Kubra, no. 3440)

5, Menanggalkan kasut di ketika solat kerana terdapat najis. (Sebagaimana hadis dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu di Sunan Abi Dawud, no. 650)

6, Dibolehkan bagi kaum lelaki bertasbih (Subhanallah) dan wanita menepuk tangan apabila berlaku sesuatu dalam solat berjama’ah. (Sebagaimana hadis dari Sahl bin Sa’d As-Sa’idiy radhiyallahu ‘anhu di riwayat Al-Bukhari, no. 7190. Muslim, no. 421. Sunan Abi Dawud, no. 940)

7, Membalas ucapan salam dengan isyarat tangan ketika solat. (Sebagaimana hadis dari Shuhaib di riwayat Abu Dawud, no. 925. At-Tirmidzi, no. 367)

8, Mengubah kedudukan makmum yang tersalah posisi sama ada ketika masuk saf atau ketika tersalah arah kiblat dalam solat. (Sebagaimana hadis dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma riwayat Muslim, no. 763)

Demikianlah yang sempat kami nukilkan dan kongsikan.

Dengan ini, alhamdulillah telah terjawablah sudah beberapa persoalan dan kekeliruan yang ditimbulkan oleh Al-Ustaz Zamihan Al-Ghari. Jelaslah bahawa apa yang diperkataan oleh Zamihan Al-Ghari adalah dusta dan pembohongan atas nama ulama.

Semoga pencerahan ini diberikan kebaikan dan manfaat oleh Allah. Kepada Allah jualah kita memohon pertolongan, petunjuk serta taufiq-Nya.

Wallaahu a’lam.

The post Contoh Sikap Lapang Dada Zamihan Al-Ghari dalam Isu Gerak Jari Dalam Tasyahhud Solat appeared first on Ilmusunnah.com.

Sikap Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah Dalam Menghadapi Pergolakkan Umat

Dr. Muhammad bin ‘Abdul Wahhab Al-‘Aqil
www.ilmusunnah.com

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah dilahirkan di Harran pada tahun 661H ketika dunia Islam sama ada yang di timur mahupun yang di barat sedang dilanda oleh fitnah (pergolakkan) besar laksana ombak di lautan. Ketika itu, tentera Mongol melakukan serangan tehadap dunia Islam dengan kejam dan ganas sehingga menyebabkan kaum Muslimin lemah, hina, dan tercerai-berai. Serangan tentara Mongol tersebut menyebabkan runtuhnya kekhalifahan ‘Abbasiyyah pada tahun 656H dan mengakibatkan terbunuhnya ribuan kaum Muslimin serta membinasakan  tanaman dan haiwan ternakan. Laa haula walaa quwwata illaa billaah.

Al-Imam Ibnul Atsir rahimahullah telah menuliskan dalam bukunya tentang serangan tentara Mongol tersebut.

“Sekian lamanya kulalui untuk tidak menuturkan peristiwa ini. Peristiwa itu merupakan suatu tragedi besar dan aku merasa berat untuk menyampaikannya. Aku merasa sangsi untuk mengungkapkannya. Siapakah yang rela hati untuk menuliskan malapetaka sedemikian besar yang telah menimpa umat Islam dan kaum Muslimin? Siapakah yang tidak merasa berat ketika menuliskan peristiwa tersebut? Alangkah baiknya jika ibuku tidak melahirkanku dan alangkah baiknya jika aku mati sebelum ini terjadi, sehingga aku menjadi orang yang dilupakan. Hanya cuma sejumlah sahabat-sahabat telah mendorongku untuk menuliskannya. Aku sempat berhenti dari menceritakannya, namun akhirnya aku memikirkan bahawa menutup cerita ini tidak akan memberikan manfaat. Maka, berikut adalah sebagaimana apa yang kami catatkan.

Perbahasan ini mencakup penyebutan peristiwa besar dan musibah besar yang menjadikan hari-hari dan malam-malam begitu kelam, tidak ada yang sepertinya. Dan itu dideritai oleh seluruh makhluk, khasnya kaum Muslimin. Seandainya ada yang berkata:

“Sesungguhnya sejak Allah Subhanahu wa Ta’ala menciptakan Adam sehingga sekarang, belum pernah ada fitnah (tragedi) yang lebih besar berbanding tragedi ini…”

tentulah pernyataannya itu benar.

Belum pernah tercatat di dalam sejarah satu peristiwa yang menyamai atau mendekatinya sekalipun. Sebutlah pembunuhan terhadap Bani Israil dan penghancuran Baitul Maqdis yang dilakukan oleh Nebuchadnezzar. Penghancuran Baitul Maqdis tidaklah sebanding dengan penghancuran sekian banyak kota yang dilakukan oleh orang-orang (Mongol) terkutuk tersebut; bahkan kerosakan satu kota saja besarnya berkali-lipat lebih besar dibandingkan dengan Baitul Maqdis. Demikian pula, jumlah Bani Israil yang dibunuh tidaklah seberapa jika dibandingkan dengan banyaknya kaum Muslimin yang telah dibunuh tentara Mongol tersebut. Kerana, penduduk satu kota saja dari kota-kota yang mereka binasakan sudah melebihi jumlah Bani Israil.

Mungkin orang-orang tidak pernah melihat peristiwa seperti ini yang mengakibatkan alam hancur dan dunia binasa, melainkan pada saat muncul Yakjuj dan Makjuj ketika (menjelang datangnya hari Kiamat).

Seandainya Dajjal masih membiarkan hidup orang-orang yang mahu mengikutinya, dan hanya membinasakan sesiapa yang menentangnya, maka kekejaman tentera Mongol ini tidak membiarkan seorang pun. Mereka bahkan membunuh kaum perempuan, lelaki, dan anak-anak. Tidak hanya itu, mereka juga membelah perut ibu-ibu yang sedang mengandung bayinya lalu membunuhnya. Innaa lillahi wa innaa ilaihi raaji’un. Laa haula walaa quwwata illaa billaah. Semua bencara ini terjadi tentu atas izin Allah. Keburukannya menerpa seperti angin, kesannya menjamah seantero negeri, bagaikan awan yang digerakkan oleh angin.

Tentera Mongol keluar dari penjuru negeri China lalu menuju kota-kota di Turkistan, seperti Kashgar dan Balasaghon, kemudian mereka menuju Samarkand, Bukhara, dan kota-kota lainnya. Mereka berjaya menguasai seluruh kota yang mereka lalui, lalu membunuh seluruh penduduknya dengan sangat kejam, tanpa kecuali. Kemudian satu kelompok dari mereka menyeberang ke Khurasan, di sana mereka menguasai, menghancurkan, membunuh dan merampas harta-harta benda yang ada. Selanjutnya mereka menuju Ar-Ray, Hamadan, dan negeri-negeri yang berada di sekitar pergunungan hingga sampai ke perbatasan ‘Iraq. Kemudian ke negeri-negeri Azerbaijan dan Armenia, mereka menghancurkannya dan membunuh majoriti penduduknya. Hanya sedikit sekali yang selamat, itu pun kerana meraka berjaya melarikan diri. Tidakan kejam tentara Mongol ini berlangsung kurang dari setahun. Kejadian seperti ini belum pernah terdengar sebelumnya.

Setelah Azerbaijan dan Armenia dikuasai, selanjutnya mereka menuju negeri Darbandisyarwan dan berjaya menguasai kota-kotanya. Tidak ada yang selamat kecuali sebuah benteng yang di dalamnya berdiri kerajaan mereka. Dari sana mereka menyeberang ke negeri Lan dan Lakaz; lalu mereka membunuh, merampas, dan menghancurkannya. Kemudian ke negeri-negeri Qafjaq yang majoriti penduduknya berbangsa Turki, dan mereka membunuh setiap orang yang menghadangnya. Sebahagian penduduk lainnya melarikan diri ke hutan-hutan dan puncak-puncak gunung meninggalkan negeri mereka, sampailah akhirnya negeri tersebut berjaya dikuasai oleh orang-orang Tartar. Semua ini mereka lakukan dalam waktu yang singkat, seolah-olah meraka tidak perlu menghentikan perjalanan untuk membinasakan semua itu.

Sementara pasukan Tartar yang lainnya terus bergerak menuju Ghazzah serta daerah-daerah yang berada di sekitarnya; seperti India, Sijistan, dan Karman yang berjiran. Di sini mereka bertindak seperti apa yang dilakukan oleh kelompok pertama, bahkan lebih kejam lagi. Perbuatan ini merupakan sesuatu yang tidak pernah didengar oleh telinga sebelumnya.

Bila dibandingkan, Iskandar Dzul-Qarnain saja, yang telah disepakati oleh para ahli sejarah sebagai raja dunia, tidak dapat menguasai banyak wilayah dalam waktu secepat ini. Beliau memerlukan waktu sepuluh tahun untuk mampu menguasai wilayah-wilayah tersebut dan itu pun tanpa menumpahkan darah, bahkan orang-orang dengan rela mentaatinya. Sedangkan tentara Mongol mampu menguasai sekian banyak wilayah hanya dalam waktu satu tahun. Ironinya, sebahagian besar negeri yang mereka kuasai merupakan daerah yang sangat subur, indah dan memiliki penduduk yang banyak. Bahkan mereka adalah penduduk bumi yang paling lurus akhlak dan kehidupannya ketika itu.

Semua negeri yang belum tersentuh oleh kekejaman tentera Tartar akan sentiasa merasa ketakutan, dan penduduknya terus mengawasi bilakah kedatangan mereka. Pasukan mereka tidak memerlukan perbekalan ataupun bantuan pasukan. Kerana mereka selalu membawa kambing, lembu, kuda, dan haiwan-haiwan lainnya yang dapat dimakan dagingnya. Sementara haiwan yang mereka tunggangi boleh memakan apa saja yang mereka temui di jalanan, dan ia tidak mengenal gandum. Sehingga tatkala singgah di suatu tempat, mereka tidak memerlukan sesuatu apa pun dari luar. Orang-orang  Tartar menyembah matahari ketika terbit dan mereka tidak mengenal istilah haram. Mereka memakan semua binatang melata, termasuk anjing, babi, dan yang lainnya. Mereka juga tidak mengenal pernikahan. Sehingga seorang perempuan dapat digauli oleh ramai sekali lelaki, dan anak yang dilahirkannya tidak akan pernah mengenal ayahnya.

Fitnah tentera Tartar menjadi satu ujian besar bagi Islam dan kaum Muslimin yang belum pernah menimpa umat mana pun sebelumnya. Semoga Allah menghancurkan mereka. Mereka datang dari sebelah timur lalu melakukan sekian banyak kekejian, dan siapa yang mendengarnya pasti akan meremang ketakutan. Perkara ini akan dilanjutkan pada perbahasan yang akan datang, insyaa-Allaah Subhanahu wa Ta’ala.

Fitnah lain yang menimpa umat Islam adalah ekspedisi tentera asing (Eropah) –semoga Allah melaknat mereka; dari barat menuju Syam. Salah satu tujuannya adalah menguasai benteng Dimyath di Mesir. Hampir-hampir seluruh daerah yang berada di Mesir, Syam, dan daerah-daerah lainnya berjaya mereka kuasai, seandainya tidak ada kasih-sayang Allah Subhanahu wa Ta’ala dan pertolongan-Nya atas mereka. Kisah ini telah kami paparkan ketika membicarakan peristiwa pada tahun 614H.

Fitnah yang lainnya adalah ada kaum Muslimin yang tidak terjamah oleh kekejaman kedua kelompok tersebut (yakni kekejaman bangsa Tartar dan Eropah), namun telah terjerumus dalam perang saudara antara sesama mereka. Perbahasan ini telah kami bahaskan sebelumnya. Innaa lillaahi wa inna ilaihi raaji’uun. Kami memohon kepada Allah semoga Dia memudahkan bagi Islam dan kaum Muslimin pertolongan dari sisi-Nya, kerana sesungguhnya penolong dan pembela Islam sekarang ini tidak ada. Allah berfirman:

وَإِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِقَوْمٍ سُوءًا فَلَا مَرَدَّ لَهُ وَمَا لَهُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَالٍ (11)

“Dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap suatu kaum, maka tidak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (Surah Ar-Rad, 13: 11).” (Al-Kamiil fit Tarikh oleh Ibnul Atsir, 10/399-401)

Pada masa-masa genting inilah, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah tumbuh (mula muncul). Sebagaimana sebahagian muslim lainnya, beliau tumbuh dalam lingkungan yang disinari oleh agama dan ilmu. Inilah yang membuat beliau berkeinginan membela Islam. Hatinya prihatin ketika menyaksikan kelemahan, kehinaan, dan perpecahan kaum Muslimin. Allah menghendaki kebaikan baginya dan bagi kaum Musimin, dan kerananyalah Allah menganugerahkan pengetahuan dan pemahaman berkaitan Islam serta memberikan kemudahan padanya untuk memahaminya.

Dengan sebab semua keadaan tersebut, Ibnu Taimiyyah pun mula memberi perhatian pada keadaan umat dan penyebab terjadinya kelemahan, kehinaan, dan perpecahan di antara mereka. Ternyata penyebabnya adalah kerana kejahilan terhadap ajaran agama, sama ada yang bersifat dasar (ushul) mahupun hal-hal yang ada di bawahnya (dari cabang-cabangnya), serta jauhnya umat dari petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ditambah lagi dengan berleluasanya pelbagai jenis bid’ah dan adat kebiasaan yang tidak bersesuaian dengan perintah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Kerana itulah, Ibnu Taimiyyah bertekad untuk melakukan perkara-perkara yang dapat mempersatukan dan memperbaiki keadaan masyarakat (umat Islam) ketika itu. Beliau menyedari bahawa umat ini hanya dapat diperbaiki dengan apa yang telah memperbaiki generasi awal umat Islam terdahulu. Dengan penuh kesabaran, beliau rahimahullah mengerahkan tenaga dan waktunya untuk belajar, beramal, dan mengajak orang-orang untuk mengikuti petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan Ibnu Taimiyyah menjelaskan kepada masyarakat bahawa itulah satu-satunya jalan yang dapat mengembalikan keutuhan umat ini.

Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullah menulis mengenai biografi Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah:

“Pada masanya, guru kami yakni Syaikhul Islam (Ibnu Taimiyyah) adalah orang yang paling menonjol dalam bidang ilmu, pengetahuan, keberanian, dan kebijaksanaan. Dirinya ibarat sinar ilahi dan potret kemuliaan. Beliau sangat prihatin untuk menasihati masyarakat, dan paling teguh dalam beramar ma’ruf dan nahi mungkar.

Ibnu Taimiyah mendengar hadis-hadis (yakni mempelajarinya – pent.) dan bersungguh-sungguh dalam mencarinya. Beliau juga menulis, men-takhrij, serta meneliti para perawi dan kedudukannya, sehingga beliau mampu mendapatkan apa yang belum didapatkan oleh ulama selainnya (pada ketika itu). Beliau juga menonjol dalam Tafsir Al-Qur’an dan mampu menyelami kedalaman maknanya. Beliau senang mendalami ayat-ayat yang dianggap rumit sehingga beliau mampu menarik kesimpulan yang belum pernah dibahaskan oleh ulama sebelumnya. Beliau juga sangat teliti dalam bidang ilmu hadis serta banyak menghafalnya. Sedikit sekali orang seperti dirinya yang dapat menghafal hadis-hadis secara lengkap dangan sanad-sanadnya sampai ke perawi terawal dan Sahabat-sahabat yang meriwayatkannya. Di samping itu, hafalan hadisnya sangat kuat tatkala menyampaikannya.

Ibnu Taimiyah juga memiliki pengetahuan yang luas dalam bidang fiqih, mendalami perbezaan pendapat antara mazhab, serta menguasai fatwa-fatwa para Sahabat dan Tabi’in. Sehingga ketika menyampaikan suatu fatwa, beliau tidak hanya berpegang kepada satu mazhab, akan tetapi mampu berpegang kepada dalil yang menjadi landasan dalam menentukan sesuatu hukum. Beliau juga menguasai bahasa ‘Arab, sama ada yang sifatnya mendasar mahupun cabang-cabangnya, dalam permasalahan perubahan kata ataupun perbezaan bahasa. Ibnu Taimiyyah juga menguasai mantiq (falsafah) dan pendapat-pendapat para ahli kalam. Beliau membantah serta memberi tahdzir (peringatan) terhadap kekeliruan mereka.

Ibnu Taimiyah membela sunnah dengan hujjah yang sangat jelas dan bukti yang sangat terang, dan hal tersebut telah mengusik orang-orang yang menyimpang dalam keyakinan tentang dzat Allah. Beliau diuji dalam membela sunnah yang murni sehingga Allah meninggikan darjatnya, dan sampailah beliau mampu menghimpun hati orang-orang yang bertaqwa untuk mencintai dan mendo’akannya. Allah membinasakan musuh-musuh-Nya melalui dirinya. Allah memberi petunjuk kepada beberapa orang pengikut agama lain dan terhadap pengikut aliran sesat (juga melalui dirinya). Dan Allah menjadikan hati para raja dan penguasa tunduk dan mentaatinya.

Kehadirannya telah menghidupkan kembali negeri Syam, bahkan juga agama Islam setelah hampir-hampir ternoda. Yakni dengan meneguhkan hati para penguasa tatkala kelompok Tartar dan para pemberontak datang dengan penuh keangkuhan dan timbul prasangka yang bukan-bukan terhadap Allah. Sehinggakan orang-orang Mukmin digoncang (diuji dengan ujian yang dahsyat) dan kemunafikan mula menjulurkan leher seraya menampakkan wajahnya…”

Selanjutnya, Al-Imam Adz-Dzahabi rahimahullah menegaskan:

“Kebaikan-kebaikan Ibnu Taimiyah cukup banyak dan kisah-kisah kehidupannya terlalu besar untuk diceritakan oleh orang sepertiku. Seandainya aku dapat bersumpah di antara Rukun Yamani dan Maqam Ibrahim, tentulah aku akan bersumpah bahawa kedua mataku tidak pernah melihat orang yang semisal dengannya; bahkan beliau sendiri pun tidak pernah melihat orang yang semisal dengan dirinya.” (Dzail Thabaqaat Al-Hanaabilah, 4/389)[1]

Aku menyebutkan penukilan dari Adz-Dzahabi ini bukan untuk memuji Syaikhul Islam rahimahullah, walaupun beliau memang layak mendapatkannya. Adapun tujuan dari penukilan ini adalah bertujuan untuk menjelaskan manhaj yang ditempuhnya ketika terjadi fitnah (pergolakkan) dalam kalangan umat Islam, dan bagaimana Allah menjadikannya bermanfaat bagi umat ini dalam menangani fitnah-fitnah yang terjadi pada zamannya. Pengaruhnya masih tetap bermanfaat bagi umat hingga hari ini.

Ada dua sisi fenomena penting yang dapat kita lihat pada masa kehidupan Syaikhul Islam rahimahullah.

Pertama: Dilihat dari aspek politik, kesatuan kaum Muslimin terpecah-belah pada ketika itu, sementara mereka tidak disatukan oleh satu institusi Daulah Islamiyah. Dalam keadaan seperti ini, mereka dihadapkan kepada peperangan melawan bangsa Tartar, yang memberi akibat jatuhnya kekhilafahan ‘Abbasiyyah. Padahal, kekhilafahan ‘Abbasiyyah ini cukup berkesan untuk menyatukan mereka meskipun sekadar nama saja. Sebelumnya telah dijelaskan berkaitan fitnah besar yang menimpa kaum Muslimin akibat kekejaman bangsa Tartar.

Sementara itu, serangan pasukan Salib pun tidak kurang bahayanya berbanding serangan bangsa Tartar. Selama dua abad, dari akhir abad ke-5 hingga akhir abad ke-7, mereka telah melakukan beberapa siri penyerangan terhadap dunia Islam. Penyerangan-penyerangan ini menyebabkan lemahnya kaum Muslimin sehinggalah akhirnya Allah membebaskan mereka dari bencana tersebut. Kita memohon kepada Allah semoga menyelamatkan kaum Muslimin dari kejahatan mereka pada zaman sekarang ini.

Dunia Islam pada masa itu terpecah-belah menjadi beberapa negara dan pemerintahan-pemerintahan kecil. Setiap negara (keci) dipimpin oleh seorang amir dan pada setiap dearah terdapat seorang sultan. Syaikhul Islam hidup pada masa daulah Mamalik Al-Bahriyyah yang berpusat di Mesir. Daulah Mamalik Al-Bahriyyah berkuasa semenjak tahun 648-784H. (Lihat: Al-Ahsrul Mamalik fii Mishr was Syam karya Said ‘Asyur – cetakan Mesir tahun 1965M)

Ketika itu, wilayah Syam termasuk salah satu negara yang tunduk kepada Mamalik tersebut. Melaluinya mereka menguasai negara-negara yang lain, seperti Syam dan negara yang lainnya. Namun, mereka menjalani kehidupan sosial yang dipenuhi dengan konflik dalaman, sehingga mereka sendiri saling memerangi dan menguasai, padahal bangsa Tartar sudah bersiap-sedia untuk memerangi mereka.

Kedua: Dilihat dari aspek ilmiyah, kelihatan adanya perkembangan ilmiyah sebagaimana berikut:

A, Pembangunan/pembinaan beberapa sekolah dan perpustakaan.

B, Ditulisnya ensiklopedia di bidang hadis dan para perawinya.

C, Adanya perhatian terhadap ilmu mantiq dan ‘aqidah yang terbina di atasnya.

D, Seruan untuk bermazhab dan menutup pintu-pintu ijtihad.

E, Tersebarnya pelbagai jenis bid’ah dalam perkara ilmu dan ‘aqidah, seperti wihdatul wujud dan bid’ah-bid’ah yang dirayakan setiap tahun.

Sekalipun ada usaha untuk mendakwahkan ilmu-ilmu syari’at, namun masih terdapat kekurangan yang boleh menyebabkan kerosakan dalam bidang ‘aqidah dan ibadah. Hal inilah yang menjadi penyebab umat ini lemah dan hina.

Syaikh Muhammad Hamid Al-Faqi rahimahullah berkata:

“Kerana itulah, bukan suatu perkara yang menghairankan jika tersebar di tengah-tengah mereka pemujaan terhadap perayaan maulid dan hari-hari yang mereka agungkan. Semua itu dibisikkan oleh syaitan dari kalangan jin kepada syaitan dari kalangan manusia agar mereka menyembah orang-orang yang telah meninggal dunia di samping menyembah Allah. Dan semua itu dilakukan atas nama Islam. Juga bukan termasuk perkara yang menakjubkan jika mereka mengagungkan dan menyucikan kubah-kubah peribadatan, pokok-pokok, kuburan, dan binaan-binaannya yang mana mereka benar-benar menyanjungnya. Akibatnya, ‘aqidah tauhid luput dari hati manusia, dan bersama itu mati pula hati-hati mereka. Sementara khurafat dan bid’ah terus tersebar luas dan berleluasa.

Keadaan ini menjadi bukti paling kuat atas besarnya kurniaan Allah kepada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah berupa petunjuk pengetahuan dan pemahaman terhadap agama. Demikian pula, beliau dikurniakan ilmu yang sahih dan disingkap dari hatinya kebiasaan-kebiasaan Jahiliyyah yang kelam, sehingga beliau mampu memahami Islam yang sahih dan ‘aqidah sahih yang dibawa oleh para Rasul dan juga rasul terakhir; Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Dari sini tentu dapat dibayangkan bagaimana rintangan yang dihadapi oleh Ibnu Taimiyyah dan muridnya, Ibnul Qayyim dalam berdakwah. Juga betapa besarnya kurniaan yang telah Allah berikan kepada kita mahupun kepada seluruh umat manusia berkat dakwah kedua imam agung dan mujahid besar ini. Melalui keduanya, Allah menegakkan hujjah dan jalan yang benar. Melalui keduanya pula Allah hidupkan kembali sunnah dan syari’at Islam yang telah dilupakan. Padahal pada ‘aqidah yang benar itulah Allah meletakkan petunjuk, rahmat, dan penawar hati bagi manusia ini yang akan menjamin kebahagiaan dunia dan akhirat. Selain itu, ia merupakan tapak tempat berdirinya bangunan Islam yang sahih. Sementara ‘aqidah yang benar hanya dapat diwujudkan dengan membebaskan diri dari taqlid buta meskipun kepada orang-orang yang dianggap soleh dan ‘alim, agar hanya Kitab Allah dan petunjuk Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam saja yang diikuti.” (Muqaddimah Tahqiiq Kitab At-Tuhfah Al-Lathiifah, 1/13-14)

Syaikh Dr. Soleh bin Fauzan Al-Fauzan berkata:

“Syaikhul Islam hidup pada masa yang di dalamnya Islam begitu terasing; kesatuan kaum Muslimin terpecah-belah; firqah-firqah yang bertentangan dengan manhaj Salaf dalam perkara ‘aqidah dan furu’ (cabang-cabang syari’at) berleluasa di sana sini; pintu ijtihad tertutup dan taqlid buta berkuasa; firqah Syi’ah dan kelompok sufi yang menyimpang muncul; pemujaan terhadap kubur begitu subur; orang-orang tidak mengakui sifat-sifat Allah; dan aliran Qadariyah juga berkembang pesat. Demikian pula, ilmu mantiq dan falsafah tumbuh subur, sehingga ianya mengambil alih posisi Al-Qur’an dan  As-Sunnah (sebagai landasan utama dan tertinggi) dalam kalangan majoriti penuntut ilmu ketika mereka beristidlal.

Semua fitnah inilah yang telah terjadi di kalangan masyarakat Islam ketika itu. Sementara dari luar, musuh-musuh Islam sentiasa bersiap-sedia menyerang kaum Muslimin di tengah-tengah negeri mereka sendiri. Pasukan Tartar menyerbu dari timur, mereka menyerang perkampungan-perkampungan kaum Muslimin. Dari arah barat pula, muncul pasukan Salib mencabik-cabik mereka.

Dalam keadaan seperti inilah, Ibnu Taimiyah muncul bagaikan sinar yang menerangi. Beliau mengajar murid-muridnya menulis beberapa Kitab dan risalah; memberikan fatwa-fatwa tentang beberapa peristiwa dan masalah; mengadakan dialog dengan orang-orang sesat; membantah orang-orang yang menyimpang dan menentang beberapa firqah dan kelompok-kelompok sesat, membantah aliran Syi’ah dan Qadariyyah, golongan mantiq dan falsafah, aliran Jahmiyyah, Mu’tazilah, dan Asy’ariyyah yang menafikan dan mentakwil sifat-sifat Allah; juga menulis bantahan-bantahan (kritikan ilmiyah) ke atas kelompok sufi yang menyimpang, para pemuja kubur, dan para pelaku bid’ah lainnya.

Di antara yang beliau lakukan juga adalah menggerakkan orang-orang yang berada dalam kebekuan fiqih dan kelemahan berfikir agar dapat mengembalikan fiqih kepada dasar-dasarnya yang sahih dan sumber-sumbernya yang jernih, membenarkan yang sahih, dan menyatakan kesalahan yang salah. Melalui usaha inilah beliau berjaya mengembalikan kemurnian syari’at Islam ini dan kejernihan ilmu-ilmu yang dikandungnya. Semua ini dapat dibuktikan melalui sekian banyak karya yang ditinggalkan oleh beliau sebagai khazanah keilmuan islam yang melimpah.” (lihat: Min A’laam Al-Mujaddidiin Syaikh Al-Islam Ibn Taimiyyah oleh Dr. Soleh bin Fauzan Al-Fauzan; Majallah Al-Buhuuts Al-‘Ilmiyyah, edisi 18, m/s. 261)

Inilah manhaj yang ditempuh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah. Beliau telah mengenal pasti penyakit kronik yang menular dalam kalangan masyarakat ketika itu. Lalu beliau pun merujuk kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah untuk mendapatkan penawar yang bermanfaat untuk penyakit ini. Setelah menemukannya, beliau pun mula mempelajari dan mengajarkannya. Sekalipun ditentang oleh sebahagian ulama dan masyarakat pada masanya, namun perkara tersebut tidaklah memudharatkan tekadnya. Beliau tetap melanjutkan dakwahnya, bersungguh-sungguh dan bersabar, sampailah [melalui kedua tangannya] Allah memperbaiki sekian banyak umat yang hidup pada masanya dan juga mereka yang datang setelah masanya.

Selain jihad ilmu dan dakwah yang berkesinambungan, Allah juga telah memuliakan Ibnu Taimiyyah dengan jihad amali (perbuatan), iaitu berjihad dengan pedang dan anak panah. Perkara ini dibuktikan dengan keikut-sertaan beliau dalam memerangi kaum Tartar yang telah membuat kerosakan di muka bumi. Ibnu Taimiyyah turun dalam peperangan ketika penaklukan musuh telah mencapai wilayah dataran tinggi Damaskus. Peristiwa tersebut berlangsung setelah kekalahan kaum Muslimin pada Perang Qazan tahun 699H. Akibat dari kekalahan ini, sultan beserta pasukannya telah kembali ke Mesir. Bahkan banyak dari pembesar-pembesar Damaskus sama-sama berkongsi ke Mesir hingga tidak banyak pembesar yang tersisa di wilayah tersebut. Akibatnya, tidak ada yang memimpin kota tersebut kecuali seorang wakil yang masih menjaga benteng pertahanan. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah oleh Ibn Katsir, 14/8)

Waktu itu masyarakat ditimpa oleh rasa takut yang amat mencengkam. Keadaan pun menjadi kacau-bilau setelah tersebar berita bahawa bangsa Tartar hendak memasuki Damaskus. Maka berkumpullah pembesar kota tersebut bersama Syaikh Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah. Mereka sepakat untuk menghadang pasukan Qazan agar penduduk Damaskus merasa aman.

Mereka pun bertolak untuk menghadang pasukan Qazan, dan di sana Syaikh Taqiyuddin menyampaikan sebuah pidato yang menggugah dan mendalam. Isi pidato tersebut mengandungi kemaslahatan yang besar bagi kaum Muslimin. Setelah terjadinya beberapa peristiwa penting; di antaranya penolakan penguasa Benteng Damaskus unuk menyerahkan benteng kepada bangsa Tartar atas saranan daripada Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah. Dan keputusan itu sangat bermanfaat bagi penduduk Syam. Demikianlah Allah menjaga benteng dan pertahanan ini untuk penduduk Syam agar kota tersebut sentiasa menjadi sebuah negeri yang aman dan sunnah hingga datangnya ‘Isa bin Maryam turun di sana. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/9)

Sekalipun Qazan telah menjanjikan keamanan bagi penduduk Damaskus, namun pasukannya telah membuat kerosakan tatkala memasukinya. Kerana, mereka sememangnya tidak mengenal erti sebuah perjanjian sedikit pun. Mereka membunuh, menawan, dan menghancurkan bangunan-bangunan yang ada. Lalu Syaikhul Islam dan penduduk kota yang masih tersisa pun berkumpul dan bertekad untuk kembali menemui Qazan untuk mengingatkannya tentang perjanjian (yang telah dibuat), dan menyampaikan bahawa pasukannya telah melanggar perjanjjian. Akan tetapi beliau kembali setelah dua hari tanpa mencapai kesepakatan dengannya. Kegagalan itu kerana beliau telah dihalang oleh seorang menteri yang bernama Sa’duddin dan seorang penasihat kerajaan yang bernama Al-Muslimani bin Al-Yahudi. Keduanya telah berjanji akan menyampaikan maksud beliau. Selain itu, pasukan Tartar tidaklah mendapatkan sesuatu yang banyak dari mereka sehingga saat ini, padahal mereka seharusnya mendapatkan sesuatu.

Setelah itu, Panglima Tartar yang bernama Qazan kembali ke negerinya dan membiarkan sebahagian wakilnya untuk terus melakukan kerosakan di negeri Syam. Lalu Syaikhul Islam keluar menemui mereka dan berunding mengenai pembebasan tawanan kaum Muslimin yang ada. Akhirnya, beliau berjaya membebaskan ramai tawanan dari tangan orang-orang Tartar.

Dalam kesempatan ini, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah telah membuat persiapan untuk memerangi para perosak tersebut. Sebelumnya, Sultan Mesir telah bertekad untuk memerangi bangsa Tartar di Syam dengan mengirim pasukan (tentera) dan menyerukan kepada masyarakat Damaskus agar bersiap-sedia bergabung dengan pasukan Mesir untuk memerangi bangsa Tartar, menjaga kota, dan menghadang pasukan Tartar di gerbang-gerbang kota. Maka berkumpullah kaum Muslimin di sekitar gerbang-gerbang kota.

Setiap malam Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah membuat rondaan untuk memotivasikan kaum Muslimin agar tetap bersabar dan bertekad untuk berjihad. Beliau membacakan kepada mereka ayat-ayat tentang jihad dan keutamaan berjaga di perbatasan. Pada waktu itu, telah terjadi pertikaian antara Syaikhul islam dengan ahlul hal wal ‘aqdi di dalam kota, juga dengan sebahagian orang-orang fasik dan pengkhianat-pengkhianat yang membantu bangsa Tartar dalam memerangi kaum Muslimin. Mereka itu berasal dari kelompok Rafidhah dan Bathiniyyah yang berasal dari penduduk negeri. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/11-13)

Di awal tahun 700H, terdengar khabar bahawa pasukan Tartar bersiap untuk menuju negeri Syam; mereka ingin memasuki Mesir. Orang ramai pun menjadi gelisah. Mental mereka semakin hancur dan tidak tahu apakah lagi yang harus mereka lakukan, kerana pasukan Tartar terkenal suka melakukan kerosakan (keganasan) dan sangat jahat. Lalu mereka merancang untuk lari ke negeri Mesir, Karak, Syaubak dan benteng-benteng yang lebih kukuh.

Berhadapan dengan keadaan seperti ini, Syaikhul Islam rahimahullah pun bangkit untuk menjalankan tugas meneguhkan hati orang ramai dan membacakan kepada mereka beberapa ayat dan hadis-hadis yang berhubungan dengannya. Beliau juga melarang masyarakat tergesa-gesa memutuskan untuk melarikan diri. Lebih dari itu, Ibnu Taimiyah juga menganjurkan mereka agar menginfakkan harta untuk membela kaum Muslimin, negara dan harta mereka; dan bahawa harta yang dikeluarkan untuk perbelanjaan melarikan diri akan menjadi lebih baik jika diinfaqkan ke jalan Allah. Beliau mewajibkan jihad melawan bangsa Tartar dalam keadaan seperti ini, dan membuat beberapa majlis untuk tujuan tersebut. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/16)

Tatkala kedatangan Sultan Mesir ke Damaskus dibatalkan dan musuh semakin mendekat, orang-orang yang ada di Damaskus semakin diselubungi rasa takut dan keadaan menjadi semakin kelam-kabut. Dalam keadaan seperti ini, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah pun keluar menemui wakil penguasa Syam, lalu beliau pun memotivasikan meraka, menguatkannya, menenteramkan hatinya, serta menyakinkan adanya pertolongan Allah dan kemenangan atas musuh-musuh, seraya membacakan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

ذَلِكَ وَمَنْ عَاقَبَ بِمِثْلِ مَا عُوقِبَ بِهِ ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ لَعَفُوٌّ غَفُورٌ (60)

“Demikianlah, dan siapa yang membalas seimbang dengan penganiayaan yang pernah dia deritai kemudian dia dianiaya (lagi), pasti Allah akan menolongnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun.” (Surah Al-Hajj, 22: 23)

Ibnu Taimiyyah bemalam di kalangan pasukan (tentera), kemudian beliau kembali ke Damaskus. Para penguasa dan gabernor (menteri/wakil wilayah) memintanya pergi ke Mesir secepat mungkin dan meminta agar sultan untuk datang membantu. Maka beliau pun langsung mendatangi sultan yang telah sampai ke persisir pantai, namun beliau tidak berjaya menemuinya kecuali setelah memasuki Cairo, sehingga menjadikan keadaan lebih sukar.

Ibnu Taimiyyah langsung menganjurkan mereka agar mempersiapkan pasukan menuju Syam, jika memang mengambil berat terhadapnya. Di antara perkataan Ibnu Taimiyyah kepada mereka adalah:

“Jika kalian tidak mahu membantu rakyat Syam dan menolak dari melindunginya, maka kami akan menunjuk orang lain untuk menjadi sultannya agar dia dapat memayungi dan melindunginya serta memanfaatkannya pada waktu yang aman.”

Tanpa henti, Ibnu Taimiyyah terus berusaha mendorong mereka sehingga akhirnya pasukan dari Mesir pun dikirimkan ke Syam. Kemudian beliau berkata kepada mereka:

“Seandainya ditaqdirkan bahawa kalian bukan orang yang melindungi Syam dan bukan pula raja ke atasnya, lalu penduduknya meminta pertolongan kepada kalian, tentu kalian tetap memiliki kewajiban untuk menolongnya. Lalu, bagaimana jika kalian memang benar-benar pemerintah dan sultan baginya dan mereka adalah rakyat yang menjadi tanggungjawab bagi kalian.”

Ibnu Taimiyah terus menguatkan hati mereka dan meyakinkan datangnya kemenangan dari Allah dalam pertempuran ini, sampailah akhirnya mereka pun keluar menuju Syam.

Tatkala pasukan sampai ke Syam, orang ramai pun sangat bergembira setelah sebelumnya mereka berputus-asa mengenangkan jiwa, keluarga, dan harta.

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah tinggal di negeri Mesir selama lapan hari untuk menyerukan mereka agar berjihad dan keluar menghadapi musuh. Sepanjang di kota tersebut, Ibnu Taimiyyah telah mengadakan pertemuan bersama sultan, para menteri, dan tokoh-tokoh terkemukanya, hingga mereka pun memenuhi seruannya untuk berjihad melawan Tartar. Kemudian datang khabar bahawa Raja Tartar telah mengharungi Sungai Eufrat untuk kembali ke negaranya pada tahun tersebut. Khabar gembira ini menenangkan hati rakyat. Mereka dapat kembali ke rumah masing-masing dengan aman dan penuh kebahagiaan. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/17)

Akan tetapi, kejahatan tentera Tartar tidak berakhir sampai batasan ini saja. Pada tahun 702H mereka kembali untuk memerangi dan membuat kerosakan di negeri-negeri Islam. Mereka sampai di Hims dan Ba’labak seraya membuat kerosakan di sana. Orang ramai pun menjadi semakin tertekan dan sangat ketakutan; keadaan menjadi semakin tidak menentu setelah mengetahui kelewatan kedatangan bantuan pasukan (tentera) dari sultan. Orang-orang berkata:

“Pasukan (tentera) kaum Muslimin tidak mungkin mampu melawan tentera Tartar, kerana jumlah mereka sangat ramai. Yang mampu dilakukan hanyalah mundur setahap demi setahap.”

Semua orang mula membicarakan permasalahan yang menakutkan ini. Para pemimpin berkumpul di tanah lapang (tempat pertemuan rasmi) dan mereka bersepakat untuk melawan musuh. Mereka memberikan semangat untuk diri sendiri dan menyebarkan seruan di seantero kota agar tidak ada seorang pun yang pergi meninggalkan kota. Seruan ini telah berjaya menanamkan ketenangan pada masyarakat. Sementara para hakim pula berkumpul di masjid jami’ dan memerintahkan agar semua ulama dan masyarakat awam bersumpah untuk berperang.

Syaikh Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah menghampiri pasukan yang datang dari Hamah. Mereka bertemu di salah satu wilayah, di sana beliau menyampaikan bahawa para pemimpin dan seluruh rakyat telah bersepakat untuk melawan musuh. Mendengar khabar tersebut, pasukan itu pun langsung menyambut dan turut bergabung. Syaikhul Islam bersumpah di hadapan para pemimpin dan orang-orang yang hadir bahawa mereka akan mendapatkan kemenangan (dari Allah) dalam peperangan ini. Lalu para pemimpin tersebut berkata kepadanya:

“InsyaAllah, itu pasti akan terjadi; bukan hanya sekadar kemungkinan.”

Beliau berhujah dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“…kemudian dia dianiaya (lagi), pasti Allah akan menolongnya.” (Surah Al-Hajj, 22: 60)

Orang ramai pun membicarakan tentang alasan memerangi tentera Tartar ketika itu. Kerana, secara zahirnya mereka (kaum Tartar pada ketika itu) tampak beragama Islam, dan tidak pula memberontak terhadap pemerintah. Tetapi, mereka belum pernah menyatakan ketaatan kepada seorang khalifah pun kemudian malah melakukan pemberontakan.

Syaikhul Islam berkata:

“Mereka dapat digolongkan sebagai kelompok Khawarij yang dahulunya mengadakan pemberontakan terhadap ‘Ali dan Mu’awiyyah radhiyallahu ‘anhuma. Orang-orang Khawarij itu menganggap dirinya lebih berhak atas kepimpinan berbanding keduanya. Mereka mendakwa bahawa dirinya lebih berhak untuk menegakkan kebenaran berbanding kaum Muslimin yang lainnya. Mereka juga mencela (mengkafirkan) kaum Muslimin yang melakukan kemaksiatan dan kezaliman. Padahal sebaliknya, penyimpangan merekalah yang berkali-lipat lebih besar.”

Penjelasan tersebut telah menjadikan para ulama dan orang-orang memahami permasalahan dengan sebenar-benarnya.

Di antara ungkapan Ibnu Taimiyah:

“Jika kalian melihatku melakukan seperti mereka, sementara di atas kepalaku terdapat mushaf, maka bunuhlah aku.”

Perkataannya ini telah menambah semangat orang-orang untuk memerangi Tartar, sehingga hati dan niat mereka menjadi kuat. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/25)

Kemudian pasukan Syam berjalan lalu bertemu dengan pasukan Mesir di Marj Ash-Shafar. Mereka meminta kepada seluruh orang untuk berdo’a dan berjaga di pintu-pintu perbatasan. Maka orang-orang pun berdo’a di menara-menara, masjid-masjid dan di seantero kota.

Tatkala bertemu dengan Sultan Mesir, Syaikhul Islam memberikan semangat kepadanya agar terus melanjutkan perjalanannya, setelah hampir-hampir beliau berpatah kembali ke Mesir. Sultan meminta kepadanya agar tetap berada bersamanya selama pertempuran. Namun Ibnu Taimiyah mengatakan:

“Berdasarkan sunnah, seseorang hendaklah berada di barisan panji kaumnya; dan aku berasal dari pasukan Syam, sehingga wajib tetap bersama mereka.”

Beliau mendorong sultan agar berperang dan memberinya khabar gembira yang berupa kemenangan dari Allah:

“Demi Allah, yang tidak ada ilah yang berhak diibadahi kecuali Dia, kalian akan mendapatkan kemenangan kali ini.”

Mereka membalas:

“Katakanlah, insya-Allah.”

Lalu beliau berkata, “Insya-Allah itu pasti akan terjadi; bukan hanya kemungkinan.”

Ketika itu bertepatan dengan bulan Ramadhan. Ibnu Taimiyyah memberikan fatwa kepada orang ramai agar tidak berpuasa sepanjang dalam peperangan. Dirinya juga tidak berpuasa. Beliau berulang-alik di antara mereka dengan memakan sesuatu yang dibawanya. Beliau ingin memberitahu bahawa dengan tidak berpuasa akan menambahkan kekuatan, dan itu lebih baik ketika berperang. Akhirnya, orang-orang pun tidak merasa ragu untuk makan. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/27)

Ketika pasukan Syam bertempur dengan tentera Tartar maka Allah pun memberikan kemenangan yang gemilang bagi mereka. Itu adalah kerana mereka beriman kepada Allah dan benar-benar yakin dengan pertolongan-Nya. Tentera Tartar mundur lari dan berlindung ke gunung-gunung dan perbukitan. Begitulah Allah menghinakan mereka dan memberikan kemenangan kepada tentara-Nya. Kaum Muslimin merasa senang atas kemenangan besar tersebut dan bergembira atas penaklukan yang diberkahi tersebut. Dengan demikian, Allah telah menghilangkan kesusahan yang sangat besar dari kaum Muslimin; dan segala pujian hanyalah milik Allah. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/28)

Demikianlah telah kita lihat sikap Syaikhul Islam sebagai seorang mujahid yang berjuang, dengan tangan dan lisannya, dalam menghadapi fitnah besar yang menimpa dunia Islam di sekitar negeri Syam selama kurang lebih tiga tahun. Dalam fitnah tersebut, beliau tampil sebagai seorang tokoh yang menyerukan untuk berjihad melawan para pemberontak yang membuat kerosakan, menemui ahlul hal wal ‘aqdi dan memotivasikan mereka untuk tetap berjuang memerangi musuh, sambil memberikan khabar gembira berupa pertolongan Allah. Maka dengan kurnia-Nya, Allah pun menolong mereka [setelah mereka memegang kunci-kunci turunnya pertolongan Allah] dan menyelamatkan kaum Muslimin dari kejahatan para pemberontak yang membuat kerosakan. Alhamdulillah.

Walaupun Ibnu Taimiyyah telah menyerahkan jiwanya di jalan Allah serta sering berhubung dengan sultan dan para pemerintah, namun tidak pernah sedikit pun beliau meminta harta untuk kepentingan peribadinya. Bahkan beliau sangat tidak tertarik dengan kedudukan dan pangkat. Ibnu Taimiyyah berkata:

“Demi Allah jika aku dipenjara, maka bagiku itu merupakan nikmat Allah yang paling baik, aku tidak merasa bimbang terhadap apa yang dibimbangi oleh manusia; sama ada jawatan, bahagian tanah, harta, kepimpinan, dan apa pun ianya.” (Majmu’ Al-Fataawa, 3/259)

Sekalipun Ibnu Taimiyyah memiliki peranan besar dalam meredakan fitnah dari tentera Tartar, menstabilkan kembali keamanan, dan menyatukan umat di bawah Sultan Mesir, namun beliau sendiri harus menghadapi fitnah yang dilakukan oleh ahli bid’ah dan pengamal fahaman sufi yang sesat. Semua itu kerana Syaikhul Islam mengajak umat untuk kembali kepada ‘aqidah Salaf, meninggalkan sifat taqlid buta dan bid’ah, sama ada dalam perkara-perkara yang bersifat ushul mahupun cabang-cabangnya.

‘Aqidah yang didakwahinya itu tidak diterima oleh kebanyakan ahli bid’ah dan orang-orang yang fanatik kepada mazhab tertentu. Fitnah-fitnah ini berterusan semenjak dari tahun 705H, sampailah ke hari wafatnya rahimahullah di benteng Damaskus pada tahun 728H. Sepanjang waktu tersebut beliau terus menyibukkan diri dengan ilmu, mengajar dan berjihad, sebagaimana yang terjadi pada tahun 712H, ketika bangsa Tartar bertujuan untuk kembali menyerang Syam. Ibnu Taimiyyah sekali lagi mendorong kaum Muslimin untuk bersiap-sedia menghadapi mereka. Beliau datang dari Mesir untuk mendampingi Sultan. Akan tetapi Allah telah menyelamatkan mereka, dan Tartar menarik pasukannya untuk kembali ke negerinya. (lihat: Al-Bidaayah wan Nihaayah, 14/69)

Ibnu Taimiyah menetap di Damaskus dalam rangka mangajar dan memberikan fatwa. Sepanjang tahun-tahun tersebut, beliau sering melakukan perdebatan dan memberikan bantahan (kritikan ilmiyah) ke atas ahli bid’ah. Atas sebab itu jugalah, beliau berkali-kali dipenjara serta dilarang dari mengajar dan memberikan fatwa. Namun, beliau tetap patuh, taat, sabar, dan mengharap ganjaran Allah. Sampailah akhirnya fitnah-fitnah tersebut menyeretnya ke dalam penjara yang ada di benteng Damaskus. Selama dua tahun lebih beliau terpenjara hingga datang kewafatannya, semoga Allah merahmatinya. (lihat: Dzail Thabaqaat Al-Hanaabilah, 4/401)

Sepanjang di dalam penjara, Ibnu  Taimiyyah menulis dan menyusun buku. Beliau juga mengirim beberapa risalah kepada teman-temannya. Pada salah satu risalahnya, beliau menyampaikan ilmu yang sangat penting yang telah Allah anugerahkan kepadanya. Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata:

“Apa yang dapat dilakukan oleh musuh-musuhku terhadapku? Syurga dan taman-tamannya berada di dadaku. Ke mana pun aku pergi, ia akan sentiasa bersamaku, dan tidak akan terpisah dariku. Penjara adalah peluang untuk ber-khalwah (menyendiri untuk beribadah) bagiku. Jika aku dibunuh, maka aku akan mati sebagai seorang syuhada. Dan jika aku diusir, maka kepergianku adalah rekreasiku.”

Lebih lanjut lagi, Ibnu Taimiyyah rahimahullah mengatakan:

“Seandainya aku diberikan emas sepenuh benteng ini, nescaya itu tidak setara dengan rasa syukurku atas kenikmatan ini.”

Disebutkan bahawa beliau berkata:

“… nescaya perkara itu tidak dapat menggantikan kebaikan yang aku dapatkan dengan sebab perbuatan mereka.” (lihat: Dzail Thabaqaat Al-Hanaabilah, 4/402)

Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah berkata:

“Demi ilmu Allah, aku tidak pernah melihat seorang pun yang lebih menyenangkan hidupnya dari Ibnu Taimiyyah. Walaupun beliau hidup dalam tahanan, diancam dan disiksa, namun beliaulah orang yang paling nikmat hidupnya, paling lapang dadanya, paling teguh hatinya, dan paling bahagia jiwanya. Ketenteraman begitu tampak di balik cahaya wajahnya.” (Al-Waabil Ash-Shayyib, m/s. 70)

Semua ketenteraman dan kesenangan ini diperolehinya kerana beliau tetap berpegang-teguh dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah; menjauhi setiap bentuk bid’ah yang merosakkan hati dan amal; redha terhadap qadha dan qadar Allah; serta menerima perintah-perintah-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ (97)

“Siapa yang mengerjakan amal soleh, sama ada lelaki mahupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami berikan balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.” (Surah An-Nahl, 16: 97)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah berkata:

“Ini adalah janji dari Allah Ta’ala kepada sesiapa saja yang melaksanakan amal-amal soleh berdasarkan Kitab Allah dan Sunnah Nabi. Sama ada lelaki mahupun perempuan dari kalangan bani Adam, dengan penuh keimanan kepada Allah dan Rasul-Nya; dan bahawa amalan yang diperintahkan ini benar-benar telah disyari’atkan oleh Allah. Jika semua ini telah dipenuhi, nescaya Allah akan menganugerahi hamba tersebut dengan kehidupan yang baik di dunia dan di akhirat. Dan kehidupan yang baik ini mencakup pelbagai jenis kenikmatan dan dalam keadaan apa pun.” (Tafsiir Ibnu Katsir (4/601)

Demikianlah yang dilakukan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah. Beliau menerima perintah-perintah syara’ dengan sepenuh hatinya dan sabar menghadapi setiap ujian yang dihadapainya. Dengan sikap tersebut jiwanya menjadi lapang, hatinya tenang, dan hidupnya nyaman, sampailah beliau bertemu dengan Allah sebagai seorang mujahid yang dizalimi namun tetap bersabar demi mencari redha-Nya.

Menceritakan biografi Ibnu Taimiyyah tentu memerlukan waktu yang banyak, halaman yang panjang, dan kefahaman yang mendalam. Itu bukanlah suatu yang mampu dilakukan oleh penulis. Pada perbahasan ini, penulis hanya menuturkan sepenggal dari siri kehidupannya, sekadar untuk dapat mengambil pelajaran dari sikapnya yang mulia dan dakwahnya yang penuh keberkahan. Semoga dari beberapa halaman yang sederhana ini, terdapat pelajaran yang singgah di hati pembaca, insya-Allah.

Pada akhir penjelasan tentang sikap Ibnu Taimiyyah yang mulia ini, kami meringkaskan beberapa pelajaran penting, di antaranya:

1, Bagi setiap penuntut ilmu yang ingin memperbaiki masyarakatnya, maka yang pertama sekali wajib dilakukan adalah memperkuatkan diri dengan ilmu yang luas berlandaskan Al-Qur’an dan As-Sunnah di atas pemahaman Salafush Sholeh.

2, Setiap da’i wajib mengamalkan Al-Qur’an dan As-Sunnah dalam setiap keadaan, sama ada pada hal-hal yang bersifat ushul mahupun yang merupakan cabang-cabangnya.

3, Setiap da’i perlu memurnikan dakwahnya hanya untuk mengajak umat kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah; sehingga yang didakwahkannya hanyalah Al-Qur’an dan As-Sunnah; jika dia berhujah, maka dia akan merujuk kepada keduanya; dan dia harus menerima kebenaran yang bersumber dari keduanya, siapa pun yang menyampaikannya.

4, Membantah ahli bid’ah dan para pengikut hawa nafsu. Agar kesucian dan kemurnian Islam tetap terpelihara sehingga masyarakat mampu bersatu (di atas kebenaran) dan pintu-pintu fitnah (kesamaran) dapat ditutup.

5, Memandang remeh usaha membantah ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu merupakan sikap yang mampu memecah-belah dan melemahkan masyarakat Islam. Jika sudah demikian, maka umat Islam akan mudah dikuasai musuh, dan ini termasuk penyebab terbesar terjadinya fitnah (pergolakkan da musibah).

6, Jika kerosakan yang dilakukan para ahli bid’ah tidak lagi dapat dikendalikan kecuali dengan peperangan, maka dibolehkan bagi pemerintah untuk memerangi mereka, dan kaum Muslimin wajib mentaati pemerintah dalam hal tersebut.

7, Jihad di jalan Allah tidak akan mampu ditegakkan kecuali dengan adanya seorang imam (pemimpin) Muslim, sehingga masyarakat (kaum muslimin) akan berjihad di bawah panjinya. Jika imam tersebut menyerukan untuk berjihad, maka setiap Muslim yang berada di bawah pimpinannya wajib taat, sama ada dia Muslim yang kuat ataupun tidak.

8, ketika terjadinya fitnah (ketidak-pastian, ujian, dan kekacauan), kaum Muslimin diwajibkan merujuk kepada ahlul hal wal ‘aqdi yang terdiri dari penguasa dan ulama, tanpa adanya penentangan atas segala perintah (yang ma’ruf).

9, Seorang Muslim diwajibkan berdiam diri dan tenang ketika terjadi fitnah; jangan berbicara kecuali atas sesuatu yang diketahuinya (dengan yakin) dan jangan mengambil tindakan apa-apa kecuali pada sesuatu yang telah diperintahkan oleh pemerintah. Sebab, Allah telah mewajibkan kita untuk mentaati ‘Ulil Amri’.

10, Setiap orang, sama ada masyarakat awam ataupun para ulama, wajib bertaubat dan kembali kepada Allah ketika terjadi fitnah (musibah/ujian getir).

11, Para ulama wajib mendakwahkan kebenaran, menjelaskannya, dan mengamalkannya serta bersabar ketika melaksanakan semua itu, sekalipun dia ditentang oleh seluruh manusia. Kerana sesungguhnya Allah akan menjadikan ilmunya bermanfaat bagi umat, sekalipun kebenaran itu hanya akan tampak pada masa-masa yang akan datang.

12, Seorang Muslim harus tetap teguh dan istiqamah di atas manhaj yang lurus ini, sama ada ketika bersendirian ataupun di hadapan orang lain; redha dengan ujian yang telah Allah taqdirkan; tidak memanfaatkan ujian ini untuk memecah-belahkan umat atau mengadu-domba di antara sesama mereka, kerana perkara itu boleh membuka pintu fitnah terhadap umat ini. Akan tetapi, hendaklah dia tetap sabar dan lebih mementingkan kemaslahatan umat berbanding dirinya sendiri. Dengan sikap ini, dia akan diberi pahala dan mendapatkan ganjaran kerananya.

Inilah pelajaran terpenting dari sikap Syaikhul Islam rahimahullah ketika menghadapi fitnah. Ia merupakan sikap yang mulia yang penting untuk diterangkan, dan ada banyak pelajaran serta pengalaman yang dapat diambil darinya. Namun, semua itu memerlukan waktu yang cukup lama dan usaha yang cukup berat. Semoga pelajaran dan hikmah itu dapat terus digali oleh para penuntut ilmu dan semoga Allah memberi kemudahan kepada mereka untuk melakukannya. Agar manfaatnya dapat dirasai oleh seluruh kaum Muslimin.

Di antara hal yang membantu usaha tersebut adalah dengan terbitnya Kitab-kitab Syaikhhul Islam rahimahullah dan adanya perhatian dari para penuntut ilmu untuk menghimpun dan men-tahqiq-nya. Aku berpesan kepada para penuntut ilmu agar sentiasa memberikan perhatian kepada warisan agung salah seorang ulama Salaf ini dengan menghimpun, mengkaji, dan mempelajarinya. Sehingga Allah memenangkan agama-Nya melalui kita dan menjaga umat-Nya agar tetap mulia, kuat, bersatu, damai, serta jauh dari perpecahan dan fitnah. Hanya Allahlah yang dapat memberikan petunjuk kepada jalan yang lurus.

Tulisan ini dinukil dengan suntingan bahasa dari buku Fitnah Akhir Zaman Terbitan Pustaka Imam Asy-Syafi’i (m/s. 226-253) Cet. 2; November 2011M, terjemahan dari kitab Al-Fitnahtu wa Mauqifu Al-Muslim minha.

[1] Dzail Thabaqaat Al-Hanaabilah (4/389). Seandainya Adz-Dzahabi rahimahullah saja tidak menganggap dirinya layak untuk menerangkan kebaikan-kebaikan Syaikhul Islam, lalu bagaimana dengan kita? Laa haula walaa quwwata illaa billaah.

The post Sikap Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah Dalam Menghadapi Pergolakkan Umat appeared first on Ilmusunnah.com.

Menyibukkan Diri Dengan Ilmu dan Ibadah Di Saat Badai fitnah Melanda

Al-Ustaz Dzulqarnain M. Sunusi
Dari buku Pedoman Syariat Dalam Menilai Peristiwa

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

الْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ

“Beribadah pada masa al-harj (fitnah) bagaikan berhijrah kepadaku.”[1]

Makna harj (هَرْجٌ)  diterangkan dalam hadits lain sebagai pembunuhan. Namun, makna harj dalam hadits di atas adalah fitnah (pergolakkan) dan kesamaran perkara. Oleh kerana itu, dalam sebahagian riwayat disebutkan,

الْعِبَادَةُ فِي الْفِتْنَةِ كَالْهِجْرَةِ إِلَيَّ

“Beribadah pada masa fitnah bagaikan berhijrah kepadaku.”[2]

Imam An-Nawawy rahimahullah (Wafat: 676H) berkata:

“Yang dimaksudkan dengan harj di sini adalah fitnah dan kesamaran perkara-perkara manusia disebabkan banyaknya keutamaan ibadah pada saat fitnah, (ini adalah) kerana manusia lalai dari ibadah dan disibukkan dari (ibadah) serta tiada yang fokus untuk beribadah, kecuali orang-orang yang tertentu.”[3]

Pada masa fitnah, jiwa menjadi panas dan fikiran sering tidak jernih. Maka, siapa saja yang menyibukkan dirinya dengan ibadah, sungguh keadaannya pada masa fitnah akan menjadi lebih baik.

Kata ibadah dalam hadits bermakna umum, mencakup seluruh amalan mahupun perbuatan yang Allah cintai dan redhai, sama ada yang zahir mahupun yang batin.

Tiada ibadah yang lebih indah untuk seorang hamba pada masa fitnah melebihi menuntut ilmu syari’at. Imam Az-Zuhriy rahimahullah berkata:

ما عبد الله بشيء أفضل من العلم

“Tidaklah Allah diibadahi dengan sesuatu yang lebih utama daripada menuntut ilmu.”[4]

Ilmu agama adalah ruh seorang hamba sebagaimana firman Allah Ta’ala,

وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلَا الْإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (52)

“Dan demikianlah Kami mewahyukan kepadamu ruh (Al-Qur’an) dengan perintah kami. Sebelumnya engkau tidaklah mengetahui apa Al-Kitab (A-Qur’an) tidak pula mengetahui apa iman itu, tetapi Kami menjadikan Al-Qur’an itu sebagai cahaya yang Kami  memberi petunjuk dengan (cahaya) itu siapa saja yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba kami. Dan sesungguhnya engkau benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” (Surah Asy-Syura, 42: 52)

Dengan ilmu, seorang hamba akan hidup dengan sebenar-benar kehidupan,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ

“Wahai orang-orang yang beriman, penuhilah seruan Allah dan seruan Rasul apabila (rasul) menyeru kalian kepada sesuatu yang memberi kehidupan kepada kalian.” (Surah Al-Anfal, 8: 24)

Hidup tanpa bimbingan ilmu bagaikan mayat di tengah kegelapan. Allah Jalla jalallah mengingatkan,

أَوَمَنْ كَانَ مَيْتًا فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا

“Dan adakah orang yang sudah mati, kemudian Kami hidupkan dan kami berikan kepadanya cahaya yang terang, yang dengan (cahaya) itu dia dapat berjalan di tengah-tengah masyarakat manusia, serupa dengan orang yang keadaannya berada dalam gelap-gelita yang sekali-kali tidak dapat keluar dari (gelap-gelita) tersebut?” (Surah Al-An’am, 6: 122)

Ilmu agama adalah cahaya yang menerangi pada segala keadaan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمْ بُرْهَانٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُبِينًا (174)

“Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kalian bukti kebenaran dari Rabb kalian (Muhammad dengan mukjizatnya) dan Kami telah menurunkan kepada kalian cahaya yang terang benderang (Al-Qur’an).” (Surah An-Nisa’, 4: 174)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

مَنْ يُرِدْ اللَّهُ بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّين

“Siapa saja yang Allah kehendaki kebaikkan kepadanya, (Allah) akan menjadikan dia faqih (faham) akan agamanya.”[5]

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan pula,

خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ

“Sebaik-baik kalian adalah siapa saja yang mempelajari Al-Qur’an dan mengajarkannya.”[6]

Banyak lagi keutamaan dan kebaikan ilmu agama yang terungkai dengan jelas dalam ayat-ayat Al-Qur’an dan hadits-hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Tertulis dalam karya ulama, ilmu dan keutamaan ilmu berupa ratusan buku dengan berbagai perbahasan.

Di antara dalil yang menunjukkan keutamaan ilmu di tengah-tengah badai fitnah melanda adalah perdamaian yang terjadi antara Mu’awiyah dan Al-Hasan bin ‘Ali –semoga Allah meredhai mereka semua-, suatu perdamaian yang menyelamatkan darah kaum muslimin dan memelihara harta dan keluarga mereka.

Perdamaian tersebut terjadi pada tahun 41H sehingga tahun tersebut disebut sebagai Tahun Persatuan. Al-Hasan bin ‘Ali radhiyallahu ‘anhuma mengalah bukan kerana lemah, takut, hina, atau kurang kekuatan, melainkan kerana sampainya sebuah hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (kepada Al-Hasan pada ketika itu).

Al-Hasan berkata,

“Saya mendengar Abu Bakrah berkata, “Saya melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di atas mimbar, manakala Al-Hasan bin ‘Ali berada di sisi beliau. (Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) sesekali menghadap kepada manusia dan sesekali menghadap kepada Al-Hasan. Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

إِنَّ ابْنِي هَذَا سَيِّدٌ وَلَعَلَّ اللَّهَ أَنْ يُصْلِحَ بِهِ بَيْنَ فِئَتَيْنِ عَظِيمَتَيْنِ مِنْ الْمُسْلِمِينَ

“Sesungguhnya anakku ini adalah seorang pemimpin. Barangkali Allah akan menjadikan perdamaian dengan perantaranya di antara dua kelompok besar kaum muslimin (yang sedang bertikai).”[7]

Allahu Akbar… betapa besarnya kebaikan ilmu. Satu hadits yang Abu Bakrah hafal menjadi sebab terjadinya pelbagai kebaikan dan terhindarnya pelbagai petaka.

Selain itu, di antara dalil tentang ibadah pada masa fitnah adalah hadits Ummu Salamah radhiyallahu ‘anha. Beliau berkata,

“Suatu malam Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam terbagun dengan keadaan terkejut seraya bersabda,

سُبْحَانَ اللَّهِ مَاذَا أُنْزِلَ مِنْ الْخَزَائِنِ وَمَاذَا أُنْزِلَ مِنْ الْفِتَنِ مَنْ يُوقِظُ صَوَاحِبَ الْحُجَرِ يُرِيدُ بِهِ أَزْوَاجَهُ حَتَّى يُصَلِّينَ رُبَّ كَاسِيَةٍ فِي الدُّنْيَا عَارِيَةٌ فِي الْآخِرَةِ

“Subhanallah, apakah yang Allah turunkan dari perbendaharaan-perbendaharaan dan apakah yang Allah turunkan dari fitnah! Bangunkanlah para pemilik kamar –yakni isteri-isteri beliau- agar mereka melaksanakan solat. Kadang seorang perempuan berpakaian di dunia, tetapi telanjang pada hari Kiamat.”[8]

Beliau memerintahkan untuk membangunkan isteri-isterinya agar melaksanakan ibadah pada malam hari berupa solat, doa, dan ibadah yang lainnya agar terhindar dari fitnah.

Selanjutnya, di antara nasihat yang sangat bermakna saat fitnah bergolak adalah sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada ‘Abdullah bin ‘Amr bin Al-‘Ash radhiyallahu ‘anhuma,

تعمل بما تعرف، وتدع ما تنكر، وتعمل بخاصة نفسك، وتدع عوام الناس

“Hendaklah engkau beramal dengan hal yang ma’ruf, Engkau meninggalkan sesuatu yang Engkau ingkari, dan Engkau mengamalkan (amalan) khusus (memperbaiki diri dan agama)mu, serta meninggalkan manusia yang awam.”[9]

Semoga Allah Ta’ala sentiasa memberi kemudahan untuk kita semua dalam mengingat-Nya serta bersyukur dan memperbaiki ibadah kepada-Nya.

[1] Diriwayatkan oleh Muslim, no. 2948. dan Ibnu Majah, no. 3985, dari Ma’qil bin Yasar radhiyallahu ‘anhu.

[2] Diriwayatkan oleh Ahmad, 5/27. Ibnu Abi Syaibah, 14/67, no. 38295. ‘Abd bin Hunaid, no. 402. Bahsyal dalam Tarikh Wasith, hal. 144. Ath-Thabarany, no. 492-493, dan Abu Nu’iam dalam Al-Hilyah, 3/62.

[3] Al-Minhaj Syarh Shahih Muslim, 18/88-89.

[4] Diriwayatkan oleh Abu Nu’aim dalam Al-Hilyah, 3/365.

[5] Diriwayatkan oleh Al-Bukhary, no. 71, 3116, 7312. dan Muslim 2/718-719. 3/1524, no. 1037.

[6] Diriwayatkan oleh Al-Bukhary, no. 5027. Abu Dawud, no. 1452. At-Tirmidzy, no. 2907-2908. dan An-Nasa’iy, dalam Al-Kubra, no. 7983. dan Ibnu Majah, no. 211-212.

[7] Diriwayatkan oleh Al-Bukhary, no. 2704, 3629, 3746, 7109. Abu Dawud no. 4662. At-Tirmidzy, no. 3773. dan An-Nasa’iy, no. 1410.

[8] Diriwayatkan oleh Al-Bukhary, no. 115, 1126, 3599, 5844, 6218, 7069. dan At-Tirmidzy, no. 2196.

[9] Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban, no. 1849 dan selainnya dari hadits Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Demikian juga diriwayatkan dari hadits ‘Abdullah bin ‘Amr radhiyallahu ‘anhuma. Disahihkan oleh Al-Syaikh Al-Albany dalam Ash-Shahihah, no. 5 dan 6.

The post Menyibukkan Diri Dengan Ilmu dan Ibadah Di Saat Badai fitnah Melanda appeared first on Ilmusunnah.com.

Keberkahan Turun Bersama Air Hujan

Abu Numair
www.ilmusunnah.com

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِمْ بَرَكَاتٍ مِنَ السَّمَاءِ وَالأرْضِ

“Jika sekiranya penduduk negeri-negeri itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka barakah dari langit dan bumi.” (Surah Al-A’raaf, 7: 96)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) berkata:

أي: قطر السماء ونبات الأرض

“Iaitu hujan dari langit dan tumbuh-tumbuhan di bumi.” (Tafsir Ibn Katsir, 3/451)

Di ayat yang lain, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا

“Dan Kami turunkan dari langit air yang mubaarak (diberkahi)…” (Surah Qaaf, 50: 9)

Dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مِنْ بَرَكَةٍ إِلَّا أَصْبَحَ فَرِيقٌ مِنَ النَّاسِ بِهَا كَافِرِينَ، يُنْزِلُ اللهُ الْغَيْثَ فَيَقُولُونَ: الْكَوْكَبُ كَذَا وَكَذَا ” وَفِي حَدِيثِ الْمُرَادِيِّ: بِكَوْكَبِ كَذَا وَكَذَا

“Tidaklah Alah menurunkan barakah dari langit melainkan ada sekelompok manusia yang menjadi kafir dengan sebabnya. Allahlah yang menurunkan hujan, tetapi mereka mengatakan:

“Bintang yang ini dan bintang yang itu.” – di hadis Al-Muradi (lafaznya): “… dengan sebab bintang yang ini dan bintang yang itu.” (Shahih Muslim, no. 72)

Di antara lain bentuk keberkahan dari air hujan adalah dengan air hujan ia menjadi sumber kehidupan di muka bumi, airnya diminum, menjadikan tanam-tanaman hidup subur, rerumputan dan pepohonan hidup menghijau, haiwan-haiwan dapat bertebaran, dan air hujan dapat digunakan untuk bersuci dan airnya membersihkan pelbagai kotoran. Dan masih banyak lagi kebaikan serta keberkahan dari air hujan.

Atas banyaknya nikmat dan kebaikan ini, Allah memerintahkan agar kita mensyukuri-Nya, bersegera mentauhidkan-Nya, dan tidak bertindak kafir atau mencela dari nikmat-nikmat tersebut.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

“Dia-lah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu, dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untuk-mu; kerana itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, sedangkan kamu mengetahui.” (Surah al-Baqarah, 2: 22)

Dan atas keberkahan yang terdapat bersama-sama air hujan, berikut kita lihat sebahagian dari perlakuan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabat beliau radhiyallahu ‘anhum sebaik hujan turun membasahi mereka.

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata:

أَصَابَنَا وَنَحْنُ مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَطَرٌ، قَالَ: فَحَسَرَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَوْبَهُ، حَتَّى أَصَابَهُ مِنَ الْمَطَرِ، فَقُلْنَا: يَا رَسُولَ اللهِ لِمَ صَنَعْتَ هَذَا؟ قَالَ: لِأَنَّهُ حَدِيثُ عَهْدٍ بِرَبِّهِ تَعَالَى

“Kami pernah kehujanan bersama-sama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Lalu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyingkap pakaiannya sehingga beliau dibasahi hujan. Lalu kami bertanya:

“Wahai Rasulullah, kenapa engkau buat begitu?” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda:

“Kerana hujan ini baru saja diciptakan dari Rabb-Nya yang maha Tinggi.” (Shahih Muslim, no. 898. Sunan Abi Dawud, no. 5100)

Al-Imam Asy-Syafi’i rahimahullah (Wafat: 204H) menyebutkan:

أَنَّ السَّمَاءَ أَمْطَرَتْ فقال لِغُلَامِهِ أَخْرِجْ فِرَاشِي وَرَحْلِي يُصِيبُهُ الْمَطَرُ فقال أبو الْجَوْزَاءِ لِابْنِ عَبَّاسٍ لِمَ تَفْعَلُ هذا يَرْحَمُك اللَّهُ فقال أَمَّا تَقْرَأُ كِتَابَ اللَّهِ { وَنَزَّلْنَا من السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكًا } فَأُحِبُّ أَنْ تُصِيبَ الْبَرَكَةُ فِرَاشِي وَرَحْلِي

“Ketika langit menurunkan hujan, Ibnu ‘Abbas berkata kepada pembantunya, “Keluarkan tilam-ku dan barang-barang untuk perjalanan jauh-ku agar terkena air hujan.” Abu Al-Jauza’ berkata kepada Ibnu ‘Abbas, “Semoga Allah merahmati engkau, kenapa engkau berbuat begini?” Jawab Ibnu ‘Abbas, “Tidakkah engkau membaca Kitab Allah:

“Dan kami menurunkan dari langit air yang barakah.” (Surah Qaaf, 50: 9). Maka aku ingin agar barakah itu mengenai tilam dan barang-barang perjalanan-ku.” (Al-Umm, 1/252. Ma’rifatus Sunan wal Atsar oleh Al-Baihaqi, no. 7232)

Al-Imam Al-Bukhari rahimahullah (Wafat: 256H) meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas:

أَنَّهُ كَانَ إِذَا أَمْطَرَتِ السَّمَاءُ، يَقُوْلُ:يَا جَارِيَّةُ! أَخْرِجِي سَرْجِي، أَخْرِجِي ثِيَابِي، وَيَقُوْلُ: وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُبَارَكاً

“Bahawasanya apabila turun hujan, beliau mengatakan:

“Wahai jaariyah (hamba atau pembantu), keluarkanlah barang-barang perjalananku, keluarkanlah pakaianku.” Dan beliau membacakan (firman Allah):

“Dan kami menurunkan dari langit air yang barakah.” (Surah Qaaf, 50: 9).” (Al-Adabul Mufrad oleh Al-Bukhari, no. 1228)

Dalam sebuah hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menjelaskan:

مُطِرْنَا بِفَضْلِ اللَّهِ وَرَحْمَتِهِ

“Kita diberi hujan adalah kerana kurnia dan rahmat Allah.” (Shahih al-Bukhari, no. 1038)

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) berkata dalam Syarh Shahih Muslim:

معنى حسر كشف أي كشف بعض بدنه ومعنى حديث عهد بربه أي بتكوين ربه اياه ومعناه أن المطر رحمة وهي قريبة العهد بخلق الله تعالى لها فيتبرك بها وفي هذا الحديث دليل لقول أصحابنا أنه يستحب عند أول المطر أن يكشف غير عورته ليناله المطر واستدلوا بهذا وفيه أن المفضول إذا رأى من الفاضل شيئا لا يعرفه أن يسأله عنه ليعلمه فيعمل به ويعلمه غيره

“Kata “حَسَرَ كشف” maksudnya adalah menyingkap, iaitu menyingkap sebahagian tubuh. Maksud, “حَدِيثُ عَهْدٍ بِرَبِّهِ تَعَالَى” (hujan ini baru saja turun daripada Rabb-Nya yang maha Tinggi) adalah bahawa ia baru sahaja terbentuk sebagai rahmat yang baru diciptakan atas kehendak Allah Ta’ala, maka Nabi pun bertabarruk (mengambil barakah) dengan cara membuka baju dan mengenakan sebahagian tubuhnya kepada air hujan secara langsung.

Dan pada hadis ini dijadikan dalil oleh para sahabat kami (dari kalangan ulama Syafi’iyyah) tentang dianjurkan untuk menyingkap sebahagian anggota tubuh yang bukan termasuk aurat di ketika awal turunnya hujan yakni agar bahagian tubuh tersebut dibasahi dengan hujan.

Dan pada hadis ini juga menunjukkan bahawa apabila melihat sesuatu (amalan) yang ia tidak ketahui pada diri seseorang yang memiliki keutamaan agar ia menanyakannya agar ia memahami, kemudian agar ia dapat mengamalkannya, serta mengajarkannya kepada selainnya.” (Syarh Shahih Muslim, 196-197)

Manakala sebahagian ulama mengatakan, antaranya Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah (Wafat: 620H):

وَيُسْتَحَبُّ أَنْ يَتَوَضَّأَ مِنْ مَاءِ الْمَطَرِ إذَا سَالَ السَّيْلُ

“Dianjurkan untuk berwudhu’ dengan air hujan apabila airnya mengalir deras.” (Ibnu Qudamah, 4/343)

Diriwayatkan dari hadis Yazid bin Al-Hadi, apabila air hujan yang deras mengalir, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengatakan:

اخْرُجُوا بِنَا إِلَى هَذَا الَّذِي جَعَلَهُ اللهُ طَهُورًا فَنَتَطَهَّرَ مِنْهُ، وَنَحْمَدَ اللهَ عَلَيْهِ

“Keluarlah kalian bersama kami menuju air yang telah dijadikan oleh Allah sebagai alat untuk bersuci ini.” Kemudian kami pun bersuci dengan air tersebut dan memuji Allah atas nikmat tersebut.” (Sunan Al-Kubra oleh Al-Baihaqi, no. 6457. Namun sanadnya munqathi’ sebagaimana dikatakan oleh Al-Baihaqi)

Al-Imam Asy-Syafi’i (Wafat: 204H) dan Al-Baihaqi (Wafat: 458H) rahimahumallah meriwayatkan:

أَنَّ عُمَرَ، كَانَ إِذَا سَالَ السَّيْلُ ذَهَبَ بِأَصْحَابِهِ إِلَيْهِ وَقَالَ: مَا كَانَ لَيَجِيءَ مِنْ مَجِيئِهِ أَحَدٌ إِلَّا تَمَسَّحْنَا بِهِ

“Apabila terjadi aliran air hujan, ‘Umar pun membawa para sahabatnya menuju air tersebut dan berkata, “Tidaklah seorang pun datang disebabkan kedatangannya (hujan) melainkan kami hendak mandi (atau dibasahi) dengannya.” (Al-Umm, 1/253. Ma’rifatus Sunan wal-Atsar oleh Al-Baihaqi, no. 7235)

Wallaahu a’lam.

The post Keberkahan Turun Bersama Air Hujan appeared first on Ilmusunnah.com.

Ustaz Zamihan Al-Ghari Persenda Tatacara Takbir Solat Cara Nabi

Team ilmusunnah.com
www.ilmusunnah.com

Ustaz Zamihan, salah seorang ustaz di bawah kelolaan JAKIM dan ILIM sebagaimana dalam video ini (di bawah) telah menyatakan bahawa tatacara takbiratul ihram solat dengan mengangkatkan tangan selari atau bersamaan paras bahu sebagai ritual solat Wahhabi (atau ajaran anak pak wahab) sambil bermain-main, berlawak, dan mempersendakannya (khasnya di minit 39):

Pencerahan:

Adapun yang benarnya berdasarkan hadis-hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, telah tsabit dua kedudukan atau posisi paras tangan ketika angkat takbir dalam solat:

1, Pertama; tangan diangkat sehingga sejajar dengan bahu:

Dari hadis Saalim bin ‘Abdillah, dari ayahnya (yakni ‘Abdullah Ibn ‘Umar), beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلاَةَ، وَإِذَا كَبَّرَ لِلرُّكُوعِ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ، رَفَعَهُمَا كَذَلِكَ أَيْضً

“Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat kedua tangannya sehingga setara (sejajar) bahunya ketika memulakan solat, setiap kali bertakbir untuk ruku’ dan setiap kali bangkit dari ruku’.” (Shahih Al-Bukhari, no. 735: Bab Mengangkat Kedua Tangan Ketika Takbir)

Manakala lafaz di Shahih Muslim disebutkan, dari hadis Saalim bin ‘Abdillah, dari ayahnya (yakni ‘Abdullah Ibn ‘Umar), beliau berkata:

رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلَاةَ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ مَنْكِبَيْهِ، وَقَبْلَ أَنْ يَرْكَعَ، وَإِذَا رَفَعَ مِنَ الرُّكُوعِ، وَلَا يَرْفَعُهُمَا بَيْنَ السَّجْدَتَيْنِ

“Aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memulakan solat, beliau mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar (atau bertentangan) dengan kedua bahunya, dan beliau turut mengangkat tangannya dengan cara yang sama ketika hendak ruku’, dan setelah mengangkat kepalanya dari ruku’. Tetapi beliau tidak megangkat kedua tangannya ketika di antara dua sujud.” (Shahih Muslim, no. 390)

2, Kedua; tangan diangkat sehingga sejajar dengan anak telinga:

Dari hadis Maalik bin Al-Huwairits, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ إِذَا كَبَّرَ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا أُذُنَيْهِ، وَإِذَا رَكَعَ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا أُذُنَيْهِ، وَإِذَا رَفَعَ رَأْسَهُ مِنَ الرُّكُوعِ

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa mengangkat kedua tangannya sehingga setara (sejajar) dengan kedua telinganya apabila bertakbir (memulakan solat). Demikian pula ketika hendak ruku’ dan ketika mengangkat kepalanya sebaik ruku’.” (Shahih Muslim, no. 391)

Bagi hadis-hadis di atas dan yang seumpamanya, Al-Imam An-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) dari ulama yang bermazhab Asy-Syafi’i telah membuat bab dalam Syarh Shahih Muslim:

باب استحباب رفع اليدين حذو المنكبين مع تكبيرة الاحرام والركوع وفي الرفع من الركوع وأنه لايفعله اذا رفع من السجود

“Bab Anjuran Mengangkat Dua Tangan Sejajar dengan Dua Bahu Ketika Takbiratil Ihram, Ketika Ruku’, dan Ketika Bangkit Dari Ruku’. Tetapi Tidak Dilakukan Ketika Bangkit Dari Sujud.”

Dan anda boleh lihat perbahasannya di Syarh Shahih Muslim, 4/93-97. Al-Imam Ibnu Hajar yang juga dari kalangan ulama mazhab Asy-Syafi’i juga turut merincikan permasalahan ini ketika mensyarah kitab Shahih Al-Bukhari di bab:

بَابٌ: إِلَى أَيْنَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ

 “Bab: Sampai paras mana tangan diangkat (ketika bertakbir)?”

Dalam permasalahan ini juga, Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi rahimahullah (wafat: 620H) dari ulama mazhab Hanbali turut membahaskan satu bab di kitabnya, Al-Mughni:

وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ إلَى فُرُوعِ أُذُنَيْهِ، أَوْ إلَى حَذْوِ مَنْكِبَيْهِ

“Hendaklah orang yang solat mengangkat kedua tangannya hingga sejajar daun telinganya, atau hingga sejajar dengan kedua bahunya.” (Al-Mughni oleh Ibnu Qudamah, 2/326)

Bahkan perkara ini merupakan suatu yang dimaklumi dalam kalangan ahli ilmu dan kaum muslimin secara umum; bahkan hadis-hadis berkaitan hal ini diriwayatkan dalam banyak kitab-kitab hadis serta cukup dikenal.

Al-Imam Ibnu Qudamah Al-Maqdisi rahimahullah (wafat: 620H) menjelaskan:

وَهُوَ مُخَيَّرٌ فِي رَفْعِهِمَا إلَى فُرُوعِ أُذُنَيْهِ أَوْ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ، وَمَعْنَاهُ أَنْ يَبْلُغَ بِأَطْرَافِ أَصَابِعِهِ ذَلِكَ الْمَوْضِعَ، وَإِنَّمَا خُيِّرَ لِأَنَّ كِلَا الْأَمْرَيْنِ مَرْوِيٌّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَالرَّفْعُ إلَى حَذْوِ الْمَنْكِبَيْنِ؛ فِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ وَابْنِ عُمَرَ، رَوَاهُ عَلِيٌّ وَأَبُو هُرَيْرَةَ، وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَإِسْحَاقَ. وَالرَّفْعُ إلَى حَذْوِ الْأُذُنَيْنِ رَوَاهُ وَائِلُ بْنُ حُجْرٍ، وَمَالِكُ بْنُ الْحُوَيْرِثِ، رَوَاهُ مُسْلِمٌ، وَقَالَ بِهِ نَاسٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ

“Setiap orang bebeas memilih di antara mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar daun/cuping telinganya atau mengangkatnya hingga sejajar dengan kedua bahunya. Maknanya, hendaklah hujung-hujung jari kedua tangannya tersebut sampai (setara/sejajar) pada salah satu di antara dua tempat tersebut (yakni sama ada setara pada paras daun telinga atau setara pada paras bahu – pent.). Mana-mana dari kedua-dua cara ini boleh dipilih salah satu darinya, kerana ianya sama-sama diriwayatkan daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Mengangkat kedua tangan sehingga sejajar dengan kedua bahu memiliki sandaran dari hadis riwayat Abu Humaid dan Ibnu ‘Umar, dan diriwayatkan juga dari ‘Ali dan Abu Hurairah. Dan ianya juga merupakan pegangan Al-Imam Asy-Syafi’i dan Ishaq. Manakala mengangkat kedua tangan sehingga sejajar dengan kedua telinga diriwayatkan dari sahabat Nabi; Wa’il bin Hujr dan Malik bin Huwairits, oleh Imam Muslim. Telah berhujah sejumlah ahli ilmu dengannya.” (Al-Mughni oleh Ibnu Qudamah, 2/327)

Kemudian sebagai tambahan, berikut kami nukilkan perkataan Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fathul Bari Syarh Shahih Al-Bukhari:

لم يرد ما يدل على التفرقة في الرفع بين الرجل والمرأة وعن الحنفية يرفع الرجل إلى الأذنين والمرأة إلى المنكبين لأنه أستر لها والله أعلم

“Tidak dinukilkan sebarang dalil (keterangan) yang menunjukkan adanya perbezaan pada tatacara takbir antara kaum lelaki dengan kaum wanita. Sementara dalam mazhab Hanafiyyah, mereka mengatakan bahawa kaum lelaki mengangkat tangan sampai paras sejajar dengan dua telinga, manakala yang wanitanya mengangkat tangan hingga sejajar pada paras bahu sahaja. Wallaahu a’lam.”

Maka demikianlah.

Cukuplah kami nukilkan 3 hadis dan sedikit nukilan penjelasan dari kitab Al-Mughni oleh Al-Imam Ibnu Qudamah rahimahullah tersebut sebagai pencerahan dan bantahan ringkas atas kecelaruan yang cuba ditimbulkan oleh Al-Ustaz Zamihan Al-Ghari hadahullah.

Dan sebagai peringatan, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan kepada kita supaya meninggalkan orang-orang yang menjadikan agamanya sebagai bahan untuk bermain-main serta bersenda-gurau.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا

“Dan tinggalkan-lah orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan senda-gurau.” (Surah Al-An’am, 6: 70)

Wallahu a’lam… dan kepada Allah-lah kita memohon pertolongan, petunjuk dan taufiq.

Berikut dikongsikan video berkaitan sebagai rujukan yang baik dan sesuai untuk diikuti, insyaAllaah.

The post Ustaz Zamihan Al-Ghari Persenda Tatacara Takbir Solat Cara Nabi appeared first on Ilmusunnah.com.

Di Mana Tempat Kepimpinan Seorang Wanita?

www.ilmusunnah.com

Allah Ta’ala berfirman:

الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاء بِمَا فَضَّلَ اللّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُواْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللّهُ

“Kaum lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita disebabkan Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita), dan kerana mereka (lelaki) telah menafkahkan sebahagian dari harta mereka. Maka wanita yang soleh adalah yang taat kepada Allah lagi memelihara diri ketika suaminya tiada dengan apa yang Allah telah pelihara mereka.” (Surah An-Nisaa’, 4: 34)

Dari hadis ‘Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَالرَّجُلُ رَاعٍ عَلَى أَهْلِ بَيْتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ زَوْجِهَا وَوَلَدِهِ

“Seorang lelaki adalah pemimpin yang bertanggungjawab ke atas keluarganya, manakala seorang isteri menjadi pemimpin yang bertanggungjawab menguruskan rumah suami dan anak-anaknya.” (Shahih Al-Bukhari, Bab: Wanita Adalah Pemimpin Di Rumah Suaminya, no. 5200)

Dalam lafaz yang lain di riwayat Al-Imam Muslim, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ عَلَى بَيْتِ بَعْلِهَا وَوَلَدِهِ، وَهِيَ مَسْئُولَةٌ عَنْهُمْ

“Seorang isteri itu adalah pemimpin (yang memegang amanah) atas rumah dan anak-anak suaminya, dan kelak dia akan dipertanggungjawabkan (oleh Allah).” (Shahih Muslim, no. 1829)

Jika ditelusuri sirah, perjalanan, dan biografi para ulama generasi awal sama ada dari kalangan sahabat, tabi’in, dan setelah mereka; pasti kita akan menemukan betapa besarnya peranan seorang ibu di balik dinding-dinding rumah yang sentiasa berkerja keras melakari sejarah ilmu dan kejayaan hidup mereka. Sampailah sejarah-sejarah mereka pun dikenang dan dikenal sampai ke hari ini. Ilmu-ilmu mereka terus dicari dan dikutip sebagai mutiara yang lumayan.

Adapun menyentuh isu kepimpinan wanita di luar rumah-rumah mereka, disebutkan dalam suatu hadis yang lain, dari hadis Abi Bakrah radhiyallahu ‘anhu, Nabi bersabda:

لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَةً

“Tidak akan beruntung suatu kaum yang menyerahkan urusan kepimpinannya kepada wanita.” (Shahih Al-Bukhari, no. 4425)

Ini kerana tugas kepimpinan bagi wanita itu adalah di rumah suami mereka atas anak-anak mereka. Menguruskan dan menyelengarakan keperluan di rumah. Bukannya di luar rumah, dan bukan pula sebagai pemimpin atau menguruskan keadaan masyarakat umum.

Wallaahu a’lam.

The post Di Mana Tempat Kepimpinan Seorang Wanita? appeared first on Ilmusunnah.com.

Seorang Isteri Harus Sentiasa Bersedia Dalam Memenuhi Keperluan Emosi Suaminya Secara Syar’i

www.ilmusunnah.com

Dari hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata:

كَانَ يَكُونُ عَلَيَّ الصَّوْمُ مِنْ رَمَضَانَ، فَمَا أَسْتَطِيعُ أَنْ أَقْضِيَ إِلَّا فِي شَعْبَانَ، الشُّغْلُ مِنَ النَّبِيِّ أَوْ بِالنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Bahawa dahulu aku memiliki hutang puasa Ramadhan, sementara aku tidak mampu mengqadha’nya melainkan setelah masuk bulan Sya’ban, kerana aku sibuk melayani (memenuhi keperluan) Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Shahih Al-Bukhari, no. 1950)

Demikianlah ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha sebagai teladan isteri yang solehah, beliau sentiasa memberikan layanan dan khidmat sebaik mungkin untuk suaminya, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Dan bagi mewujudkan keadaan seperti ini, ‘Aisyah sentiasa mempersiapkan dirinya pada bila-bila masa pun yang diinginkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sehingga terwujudlah keindahan, ketenangan dan kedamaian dalam sesebuah rumatangga. Dan demikianlah yang dilakukan oleh para isteri Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam umumnya, mereka sentiasa bersaing bagi menyuburkan cinta bersama suaminya.

Atas alasan inilah mengapa tempat terbaik bagi seorang isteri adalah tetap berada di rumah suaminya.

Dari hadis Jaabir radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ رَأَى امْرَأَةً، فَأَتَى امْرَأَتَهُ زَيْنَبَ، وَهِيَ تَمْعَسُ مَنِيئَةً لَهَا، فَقَضَى حَاجَتَهُ، ثُمَّ خَرَجَ إِلَى أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: «إِنَّ الْمَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا أَبْصَرَ أَحَدُكُمُ امْرَأَةً فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ، فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ

“Bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah melihat seorang wanita, lalu beliau pun pergi masuk kepada isterinya Zainab yang pada ketika itu sedang menyamak kulit miliknya, lalu beliau pun menunaikan “hajatnya” (yakni menyetubuhinya). Kemudian beliau pun keluar kepada para sahabatnya lalu bersabda:

“Sesungguhnya wanita itu datang dalam rupa syaitan dan pergi dalam rupa syaitan. Dari itu, jika salah seorang dari kalian melihat wanita (tanpa sengaja, lalu syahwatnya terangsang), maka hendaklah dia mendatangi isterinya, kerana dengan cara itu dia akan dapat menghilangkan apa yang ada di dalam dirinya (dari syahwat yang sedang bergelora).” (Shahih Muslim, no. 1403)

Pada hadis ini terdapat isyarat yang menganjurkan agar kaum wanita tetap tinggal di rumah sehingga mereka diibaratkan seperti syaitan (apabila keluar ke khalayak kaum lelaki) kerana pada diri mereka terdapat sesuatu yang mempersonakan kaum lelaki, menarik perhatian mereka, dan menimbulkan kecondongan terhadap wanita tersebut sehingga mampu mengundang fitnah dan hal-hal yang tidak diingini.

Dan pada hadis ini terkandung bimbingan dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bagi kaum lelaki agar mendatangi isterinya seandainya syahwatnya memuncak, dan manakala bagi si isteri pula hendaklah sentiasa bersedia dan tidak menolak ajakan suaminya, walaupun sedang berada di dapur menguruskan kerja-kerjanya. (lihat: Syarh Shahih Muslim oleh An-Nawawi, 9/178-179)

Dari hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا دَعَا الرَّجُلُ امْرَأَتَهُ إِلَى فِرَاشِهِ فَأَبَتْ فَبَاتَ غَضْبَانَ عَلَيْهَا لَعَنَتْهَا المَلاَئِكَةُ حَتَّى تُصْبِحَ

“Apabila seorang suami mengajak isterinya ke tempat tidurnya tetapi si isteri enggan sehingga membuat suami merasa marah pada ketika itu, maka para malaikat pun melaknatnya sampai masuk waktu Subuh.” (Shahih Al-Bukhari, no. 3237)

Lalu jika seandainya si isteri lebih sering sibuk dengan hal-hal di luar, atau selalu keletihan dengan hal-hal di luar, bagaimanakah anjuran dan bimbingan ini dapat tercapai dan disempurnakan?

Dari hadis ‘Abdullah bin Abi Aufa radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَا تُؤَدِّي الْمَرْأَةُ حَقَّ رَبِّهَا حَتَّى تُؤَدِّيَ حَقَّ زَوْجِهَا، وَلَوْ سَأَلَهَا نَفْسَهَا وَهِيَ عَلَى قَتَبٍ لَمْ تَمْنَعْهُ

“Demi jiwa Muhammad yang di Tangan-Nya, seorang isteri belumlah dianggap menunaikan hak Rabbnya sampailah dia menunaikan hak suaminya. Walaupun si suami “meminta” kepada isteri dalam keadaan dia sedang di atas unta (atau di dapur), maka dia tidak boleh menolaknya.” (Sunan Ibn Majah, no. 1853. Shahih Ibn Hibban, no. 4171)

Hadis ini turut mengandungi penjelasan bahawa urusan di dapur termasuk dari salah satu pekerjaan seorang isteri di rumahnya, di mana sebahagian ulama menjelaskan maksud Al-Qatab sebagai dapur.

Sebagaimana dari hadis yang lain, dari Thalq bin ‘Ali, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا الرَّجُلُ دَعَا زَوْجَتَهُ لِحَاجَتِهِ فَلْتَأْتِهِ، وَإِنْ كَانَتْ عَلَى التَّنُّورِ

“Apabila seorang lelaki (suami) mengajak isterinya untuk memenuhi “keperluannya” hendaklah dia segera mendatanginya walaupun si isteri sedang berada di dapur.” (Sunan At-Tirmidzi, no. 1160. Dinilai sahih oleh Al-Albani)

Dari hadis Jaabir, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا قَدِمَ أَحَدُكُمْ لَيْلًا، فَلَا يَأْتِيَنَّ أَهْلَهُ طُرُوقًا، حَتَّى تَسْتَحِدَّ الْمُغِيبَةُ، وَتَمْتَشِطَ الشَّعِثَةُ

“Jika salah seorang dari kalian datang (yakni pulang dari safar atau perjalanan jauh) pada malam hari, maka janganlah dia langsung mendatangi isterinya, (tetapi berilah khabar) agar si isteri dapat membersihkan bulu kemaluannya dan merapikan rambutnya.” (Shahih Muslim, no. 715)

Wallaahu a’lam.

The post Seorang Isteri Harus Sentiasa Bersedia Dalam Memenuhi Keperluan Emosi Suaminya Secara Syar’i appeared first on Ilmusunnah.com.